一

人们认为，品达改变阿喀琉斯前往幸福岛的情节，首先具有宗教的含义；大多数评论者以为，某种程度上，品达的改变体现了一种源于神秘教义的信仰。不过，哈姆普（R.Hampe）发表于1952年的文章，却与以上观点稍异其趣。[6]哈姆普研究了凯歌的诗歌表达习俗，他发现：品达对财富的歌颂，其实是为获胜骑手书写凯歌的典型做法，而非前人认为的那样关乎神秘宗教。诗歌末尾赞颂的 ［善行］只是胜利后的善行；而且，此处胜利者的好客与慷慨，并不反映俄耳甫斯教义或毕达哥拉斯主义的因果报应观念，它们才认为现世的善行会在来世得到报偿。

哈姆普的观点极富启发性，当今学界却视而不见，[7]这恐怕是由于哈姆普过于狭隘的结论。例如，他坚称，品达有关死后灵魂的观念，只适用于一个非常有限的阶层：那些能在最大程度上践行 ［善行］的人，那些车赛中获胜的国王。[8]阿克腊加斯的忒戎（Theron）就厕身这一阶层，这篇凯歌也正是为他而作，但是，品达几乎没有提到这个阶层的其他任何人。

哈姆普解读的狭隘在其他方面也很明显。正如劳埃德-琼斯曾指出，他对第二首凯歌的处理方式，很容易使人“将凯歌与俄耳甫斯教义或毕达哥拉斯主义的思想联系起来”。[9]苏里（Thurii）、皮特利亚（Petelia）等地墓穴中的金器上，镌刻着对于灵魂的劝诫，劳埃德-琼斯依据这些劝诫，探讨凯歌中的宗教内容。不过，这些金器上的劝诫与品达在第二首凯歌中流露的观点之间，究竟有何关系，至今是谜。1974年出土于希珀纽姆（Hipponium）的金器以及1978年出土于俄耳比阿（Olbi）的骨板上的记载都说明：这些古代的礼拜具有酒神节狂欢的特点。劳埃德-琼斯认为，这也提供了理解凯歌行56-60含义的线索，品达在此处曾提到，由已死的“无须帮助的智慧者”（）决定如何惩罚。[10]

人们曾经认为，第二首《奥林匹亚凯歌》中，惟有一处难以用品达一贯的观点解释，就是68-70行中对灵魂转世的描绘，现在情形自然不同了。[11]而且，对于品达作品的解读，有着宗教与诗学两种视角；这两者绝不能有所偏颇，否则我们的解读就会误入歧途。劳埃德-琼斯就曾告诫研究者们，不要忽视品达在第二首凯歌中描述来世时出现的英雄人物，然而他本人并未就此详加论述。其实，正是这些内容使本诗成为一首胜利的凯歌，而非仅仅是对宗教信仰的表达。

坚持这首诗的“凯歌”特质非常必要，因为，至今仍有很多人倾向于将它作为一首哀歌或抚慰人心的作品。[12]人们通常会发觉，品达的凯歌中有一些属于哀悼者的阴暗色彩，但对诗歌而言，这一特征过于平常。举个例子，如果因为埃斯库罗斯的《七将攻忒拜》中有战争场面的描写，就认定它是史诗而非悲剧，这显然失之武断；同样武断的是，由于第二首凯歌中羼杂弃绝与悲伤的音符，就将之归于哀歌。无论本诗中详尽的终末论是否提供了对于濒死的忒戎，以及对于帝国希望即将破灭[13]的安慰，它具有的胜利凯旋的情绪仍使其更接近于凯歌。在前50行诗中，凯歌中常见的两个主题——兴衰变迁与慷慨豪爽——不时出现，并且在终末论的描述中合而为一；而在终末论描述的结尾部分的诗行中，显然也带着凯歌的情绪。