三十辐[1]，共一毂[2]，当其无，有车之用[3]；埏埴[4]以为器，当其无，有器之用；凿户牖[5]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用[6]。
【注释】
[1]辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。
[2]毂（gǔ）：车轮中心的圆木，中有圆孔，用来穿插车条并连接车轴。
[3]当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。
[4]埏埴（shān zhí）：埏，搅和。埴，泥土。意为调和陶土做成在饮食中食用的器皿。
[5]户牖（yǒu）：门窗。
[6]有之以为利，无之以为用：“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
【译文】
车轮上的三十根辐条，聚集到一个车轴上，有了轴心空虚处，才有车的作用。糅合黏土做成器皿，有了器皿中间的空虚处，才有器皿的作用。开凿门窗并建成房屋，有了房屋中间的空虚处，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
【解读】
在生活中，实有之物的作用常被重视，而虚空的价值常被忽略。老子则一反俗见，很巧妙地把“无”的价值展现出来，并举例说明“有”和“无”是相互依存、相互为用的。
老子说，车子的作用在于载人运货，器皿的作用在于盛装物品，房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利，而这些便利都是通过“无”来实现的。
车轮的毂中间是空的，可正是那个空的部分起到了车子的作用。如果是实的，拿什么来支撑辐条呢？一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是实的，水怎么倒进去呢？房子里面是空的，可正是那个空的部分起了房子的作用。如果是实的，人怎么住进去呢？
老子以此得出结论：“有之以为利，无之以为用。”他认为，碗、茶盅、房子等是“有”和“无”的辩证的统一，且认为“无”是主要对立面。不过，从唯物的视角看，“有”才是主要的对立面。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有碗、茶盅、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用也都没有了。
“有”固然是好的，“无”同样不错。“无”不是“没有”，事实上，“无”也是一种“有”。无形的东西也能产生很大的作用，只不过看不见、摸不着、闻不到罢了。
“无”就好比数字中的“0”。“0”不是没有，千万不要小看了这个“0”。有了它，就可以生出整数，也可以生出小数、分数，它可以把一个数字变得无限大，也可以把一个数字变得无限小。比如0可以把“1”变成了“100000000”或“0.00000001”，变大变小都是这个“0”在起作用。
老子强调“无”的价值，决不是故弄玄虚。他是从容器、锐器、车轮、房屋等具体之物中发现抽象的道理，从感性认识上升到理性认识的。他所说的“道”，是“有”与“无”的统一，因老子虽然以“无”为主，但也不轻视“有”，只不过不把它放在第一位罢了。
河上公：治身者，当除情去欲，使五脏空虚，神乃归之也。治国者寡能总众，弱共使强。毂中空虚，车得去行；舆中空虚，人能载其上也。器中空虚，故得有所盛受。户牖空虚，人得以出入观视。室中空虚，人得以居处，是其用。器中有物，室中有人，恐其屋破坏；腹中有神，畏形之消亡也。虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。
王弼：毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以实统众也。木、埴、壁之所以成，三者而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
朱元璋：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人王臣庶，可不体之？