载营魄[1]，抱一[2]，能无离乎？专气[3]致柔，能如婴儿乎？涤除玄览[4]，能无疵乎？爱民治国，能无为[5]乎？天门开阖，能无雌乎[6]？明白四达，能无知[7]乎？生之畜[8]之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德[9]。
【注释】
[1]载营魄：载，助语句，相当于夫。营魄，即魂魄。
[2]抱一：即合一。一，可以指魂魄合一的状态，也可以指“道”（究竟真实）。
[3]专气：专，结聚的意思。专气即集气。
[4]涤除玄览：涤，扫除、清除。玄览，又写为“玄鉴”，指要以直觉对心智进行深入关照。
[5]天门开阖（hé）：天门，自然之门。以人而言，即指耳目口鼻等天赋的感官，由此可与外界接触。开阖，即张开与闭合，也指变化和运动。
[6]雌：宁静、柔弱、谦下之意。
[7]知：通智，指智巧、心机。
[8]畜：养育之意。
[9]玄德：奥妙深邃的德性。
【译文】
精神与形体相配合，持守住大道，能够不离开吗？聚结精气以追求柔和温顺，能像婴儿一样吗？清除心中杂念而观照灵魂深处，能做到毫无瑕疵吗？爱民治国能做到自然无为吗？天赋的感官在接触外物时，能做到安静保守吗？心地明白通达之后，能做到不用智巧吗？生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能耐，成为万物之长而不对其加以主宰，这就是奥妙深邃的德。
【解读】
本章着重讲修身的功夫。开头六句提出六种情况、六个疑问：“能无离乎？”“能无为乎？”“能如婴儿乎？”“能无疵乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”这六个问题，对世人在修身、善性、为学、治国等诸多方面提出了概括的要求。而疑问本身就是最好的答案。
虽然人们的形体与精神，主观努力与客观实际，都不可能完全一致。但老子认为，世人在现实生活中应尽力将精神和形体合一而不使其偏离，也就是使肉体生活与精神生活和谐。
只有抱持唯一的大道，不离不弃这大道，才能受得住各种眼前利益的诱惑与宵小的骚扰，经受得了历史与人生的种种历练。而想做到这些，就必须先做到心境静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养。也只有这样，才能做到“爱民治国”。
一个人所能达到的理想境界，就是身心和谐﹑柔弱灵动、幽深明澈。一个人为人、做事的基本原则，就是自然无为、功成不居，以及抛开成见、抛掉智识而悠然自得……
在本章中，老子还提出了堪称慈母德范的“玄德”。“玄德”是老子给合于“道”的人及行为所打的“无限高分”。作为具体存在的“道”的践行者，即使不能真正与“道”合一，其行为境地也能无限接近道。所以，玄德是“道”的践行者的最高追求。
涤除玄览，很容易使人想起儒家的“三省吾身”、道家的静修、佛家的打坐，想起“闭门思过”、“心似平原走马，易放难收”，也会使人想起基督教的忏悔与洗礼，甚至弗洛伊德的精神分析法。
实际上，人的心灵深处就像一面大镜子，各种各样的错乱影像、繁杂信息以及四面八方的“灰尘”都会使之不那么清明、灵敏、公正。要知道，镜子是极有可能变脏的，也会变得越来越模糊和不准确，所以必须常常擦拭。
河上公：人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。
王弼：任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。能涤除邪饰，至于极览。能不以物介其明，疵之，其神乎？则终与玄同也。
朱元璋：与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。