日本漢籍研究

五山禪僧的蘇詩别解
——以《四河入海》爲例

蔡　毅

東坡詩注，古來夥矣，近刊張志烈、馬德富、周裕鍇主編的《蘇軾全集校註》（全20册，河北人民出版社，2010），堪稱集大成者。然“詩無達詁”，文本闡釋未可窮盡，而東坡詩的浩瀚廣博，更提供了異説新解的無限可能性。在域外漢籍研究漸成“顯學”的今天，如果矚目傳承中國文化歷史悠久的東瀛，就可以發現，往昔日本人有關中國典籍的大量注解評議，頗有助於我們開闊視野、獲取靈感、啟發思考，是一個有待開發的資料寶藏，一種可供“預流”的學術資源。本文擬參考日本五山時期的蘇詩注本《四河入海》的解釋，對東坡的嶺南流寓詩談一點不同的看法，並由此略窺東亞文化意象的流變軌迹。

一　《四河入海》其書

現在可知蘇軾著述最早傳入日本的記載，是南宋理宗嘉熙四年（1240）入宋僧辯圓攜歸的數千卷中國典籍中的《注坡詞》二册和《東坡長短句》一册（曾藏於京都東福寺普門院，原書已佚，此據後人所編目録）。此後蘇詩在日本廣爲流傳，研讀蘇詩也蔚然成風，且成果斐然，其中最值得注目的，是五山禪僧的蘇詩注本《四河入海》。

《四河入海》二十五卷，笑雲清三（生卒年不明）編撰。因該書匯集了當時禪僧編寫的四種蘇詩注本：瑞溪周鳳（1392—1473）的《脞説》、大岳周崇（1345—1423）的《翰苑遺芳》、桃源瑞仙（1430—1489）的《蕉雨餘滴》（門生一韓智翃筆録）、萬里集九（1428—？）的《天下白》，“譬諸江、河、淮、濟之四瀆，流入大洋者”（大癡賢諄跋），故名《四河入海》。日大永七年（1527）動筆，天文三年（1534）完稿，前後耗時八載。編者笑雲清三的親筆稿本現藏京都東福寺，慶長元和年間（1596—1623）刊行的古活字版二十五卷一百册，現已有勉誠社的《抄物大系别刊·四河入海》（1970）和清文堂出版的《抄物資料集成》（1972）兩種影印本問世，日本國會圖書館網頁上也有電子版可供閲讀，但遺憾的是鉛字印刷本尚未聞有整理者。關於該書的研究，迄今爲止也只有勉誠社影印本刊行時所附中田祝夫的解説，此外未見有其他全面性的探求。

該書是爲日本人閲讀蘇詩編寫的，且“四河”原來均爲講談底本，故其最大的特點，應屬“串講”，即不僅注出典故、語義、背景，還對全詩分段歸納，闡明題旨，對各句原意也細心揣摩，逐一讀解，不厭其詳，而這正是中國傳統詩注往往不在意、甚至不屑爲的地方。筆者作爲以蘇軾研究專家山本和義先生爲首的“讀蘇會”的一員，現正繼承小川環樹、山本和義合作編譯的《蘇東坡詩集》（四册，筑摩書房，1983—1990）的未竟之業，擬完成東坡詩的日語全譯注。要作確切的日語翻譯，理解上就不能似是而非，每句每字都必須“落到實處”，這時《四河入海》便成爲我們的“帳中秘本”，除了五山禪僧特有的訓讀（日語的漢字讀法）方式足資借鑒外，其句意闡釋、章法點評的每有勝解，亦頗可補中國古今衆多蘇詩注本之不足。下面即以蘇軾貶謫嶺南時的三首詩爲例，分别從詞句釋義、章節解讀和總體串講的角度，略見該書異説别解之一斑。

二　句解之異——關於《用過韻冬至與諸生飲酒》

該詩元符二年（1099）冬至日、即11月8日作於昌化軍（儋州）。軾之子蘇過《斜川集》有《己卯冬至儋人攜具見飲既罷有懷惠許兄弟》詩，東坡乃用其韻。詩爲五言排律，共32句。爲便於解析，且將全詩具引如下（《蘇軾詩集》卷四十二）：

小酒生黎法，

乾糟瓦盎中。

芳辛知有毒，

滴瀝取無窮。

凍醴寒初泫，

春醅暖更饛。

華夷兩樽合，

醉笑一歡同。

里閈峨山北，

田園震澤東。

歸期那敢説，

安訊不曾通。

鶴鬢驚全白，

犀圍尚半紅。

愁顔解符老，

壽耳鬪吴翁。

得穀鵝初飽，

亡貓鼠益豐。

黄薑收土芋，

蒼耳斫霜叢。

兒瘦緣儲藥，

奴肥爲種菘。

頻頻非竊食

數數尚乘風。

河伯方夸若，

靈媧自舞馮。

歸途陷泥淖，

炬火燎茅蓬。

膝上王文度，

家傳張長公。

和詩仍醉墨，

戲海亂群鴻。

詩中的第七、八兩句“華夷兩樽合，醉笑一歡同”，曾被譽爲蘇軾有民族平等友好的認識，常被引用。而“小酒生黎法，乾糟瓦盎中”，則被認爲是如今海南特産“山蘭米酒”特殊釀造法的現存最早記載。這些説法雖然有些牽强，但也不能説毫無依據，我的興趣在於：“華夷兩樽合”，“合”的到底是什麽？

因爲此處並無出典，歷來注本均未作解釋。《蘇軾全集校註》解之爲“碰杯飲酒”，實屬望文生義。酒席上碰杯習慣的由來，有古希臘、古羅馬、愛爾蘭乃至日本等多種起源説，唯獨没有中國，在中國古代典籍中，也找不到相關的記載，所以這一解釋不能成立。既然“兩樽合”不是指兩個杯子相碰，“合”就只剩下一個可能性：杯中之酒的“合”。且看《四河入海》諸家之説：

“華夷”——脞云：蓋言華酒與夷酒也。

“華夷”——白云：華，京酒也。一説此云以京酒釀造之法，而事釀造。（該條原文日文）

“合”——白云：續翠云，非雜合也。或説云雜合也。

“華……，醉……”——一云：言黎酒乃夷中酒，又持京華與之相雜，乃有此合酒，飲之則同歡。（該條原文日文）

四家中有三家（瑞溪周鳳《脞説》、萬里集九《天下白》、一韓智翃筆録《蕉雨餘滴》）認爲，“兩樽”分指“華酒”（京酒）和“夷酒”，即漢人之酒和黎家之酒，只不過在“合”是不是“雜合”的理解上略有差别〔“續翠”爲江西龍派（1375—1446）之號，作有東坡詩講釋書《天馬玉（津）沫》（已佚），萬里集九《天下白》引用“續翠”兩種對立的意見，可知他對是否“雜合”並無定見〕，大岳周崇的《翰苑遺芳》則没有發表意見。按所謂“雜合”，當或指杯中之酒相摻合，或指同時喝不同的酒。竊以爲從中國傳統的飲酒習慣來看，把“華夷”兩種酒互相攙兑、如同現今西方人的調制雞尾酒，可能性非常小，“兩樽合”應該理解爲兩種酒都端上了桌面，與座者隨意取之，一起暢飲。如果此説能夠成立，前面六句的意藴也就迎刃而解了。《宋史》卷一八五《食貨志下七》云：“自春至秋，醖成即鬻，謂之小酒”，“臘釀蒸鬻，候夏而出，謂之大酒”。此詩開頭四句，是寫黎家的“小酒”、即“夷酒”，其獨特的釀造方法，是把“乾糟”直接浸泡在“瓦盎”之中。《太平環宇記》卷一六九“儋州”云：“醖酒不用麴糱，有木曰嚴樹，取其皮葉，搗後清水浸之，以粳釀和之，數日成酒，香甚，能醉人。又有石榴，亦取花葉，和醖釀之，數日成酒。”這種用植物皮葉制成的“乾糟”，氣味芳香而辛辣，帶有毒性，操作須謹慎從事，使之慢慢“滴瀝”流淌，乃可取之無窮。第五、六兩句“凍醴寒初泫，春醅暖更饛”，乍看似乎順承前文，進一步描寫黎家“小酒”的制作過程，其實對作者的遣詞造句細加品味，就可以看到，這裏的“凍醴”、“春醅”等顯得高雅華貴的字眼，與上文“乾糟”、“有毒”等略帶貶抑的氛圍有别；從“寒”到“暖”，也顯然説的是季節，與前引《食貨志》所述“大酒”制作的由“臘”至“夏”相合，故作者應當另有所指。也就是説，第五、六句並非前四句的直承，而是一個逆接，作者筆鋒一轉，另述漢人的“大酒”、即“華酒”（京酒）的釀造方法：冬天著手釀制時，因爲氣候寒冷，最初只是約略滲出一點汁液；到了春暖花開的時節，酒漿便沛然湧出，滿溢横流。《蘇軾全集校注》解“凍醴”爲“冷酒”、“春醅”爲“泛指美酒”，皆囿於舊説，失之皮相。因爲這樣解釋，並不能坐實詩意：“美酒”若指黎家“小酒”，則與“有毒”扞格不入；若非承前，則又横生枝節，突兀生硬，令人不知所云。由此，我們也更能感知《四河入海》細説詳解之可貴。

此外，即便是對詩的史實背景，遠隔重洋的五山禪僧們也並不隔膜。該詩後半四句：

河伯方夸若，

靈媧自舞馮。

歸途陷泥淖，

炬火燎茅蓬。

包括《蘇軾全集校注》在内的古今各種注本，只對“河伯”、“夸若”、“靈媧”、“馮夷”等典故作解，而完全忽略了蘇軾爲什麽要羅列這些涉及“水”的神靈。對此《四河入海》的解釋是：

“河伯”——脞云：此以下二句，蓋言時有大水，故河伯夸而馮夷舞也。“歸途”——脞云：此以下二句，蓋坡言時與諸生飲，歸途陷泥淖，以有大水也。

“河……靈……”——一云：該二句曰此時發大水。河伯乃水神。河伯逢北海若，夸曰無如我者。又靈媧鼓瑟而馮夷起舞，馮夷亦水神。言因大水，水神並出。（該條原文日文）

四家中有兩家（瑞溪周鳳《脞説》、一韓智翃筆録《蕉雨餘滴》）注云當時有“大水”，所以“水神並出”，值得注意。五山禪僧飽讀經史，對中國文化頂禮膜拜乃至亦步亦趨，且距東坡時代僅隔四百餘年，較之現今，其所見資料或許更爲豐富，生活實感也更爲接近，故“大水”之説當非無中生有，必有所據。遺憾的是筆者現在尚未找到元符二年（1099）十一月初昌化軍發生水災的確鑿歷史記録，故於此聊備一説，冀識者有以教之。

三　章解之異——關於《正月二十四日，與兒子過……》

該詩紹聖二年（1095）正月二十四日作於惠州，題爲《正月二十四日，與兒子過、賴仙芝、王原秀才、僧曇穎、行全、道士何宗一同遊羅浮道院及棲禪精舍。過作詩，和其韻，寄邁、迨一首》。軾之子蘇過《斜川集》有《正月二十四日侍親遊羅浮道院棲禪山寺》詩，東坡乃用其韻。詩爲五古，共28句，先同樣全録如下（《蘇軾詩集》卷三十九）：

斷橋隔勝踐，

脱屨欣小揭。

瘴花已繁紅，

官柳猶疎細。

斜川二三子，

悼歎吾年逝。

淒涼羅浮館，

風壁頽雨砌。

黄冠常苦飢，

迎客羞破袂。

仙山在何許，

歸鶴時墮毳。

崎嶇拾松黄，

欲救齒髮弊。

坐令禪客笑，

一夢等千歲。

棲禪晚置酒，

蠻果粲椒荔。

齊廚釜無羹，

野餉籃有蕙。

嬉遊趁時節，

俯仰了此世。

猶當洗業障，

更作臨水禊。

寄書陽羨兒，

並語長頭弟。

門户各努力，

先期畢租税。

詩寫與兒子蘇過及當地友人同遊羅浮山道觀禪寺時的所見所感，内容並無特别難解之處，值得注意的是最後四句：“陽羨兒”指長子蘇邁，陽羨爲宜興舊稱，蘇軾於此地置有田産。“長頭弟”指次子蘇迨，蘇軾《贈上天竺辯才師》詩（《詩集》卷九）有“我有長頭兒”句，語出《後漢書·賈逵傳》：“自爲兒童，常在太學，不通人間事，身長八尺二寸，諸儒爲之語曰：問事不休賈長頭。”蘇軾南遷，道貶惠州，不能舉家同往，乃使蘇迨從兄長留居宜興，自己僅攜三子蘇過隨行。對千里之外的愛子，蘇軾叮囑他們要各自努力持家，在規定期限之前交清租税。

從全詩内容看，這末尾四句憑空插入，横生波瀾，似屬“節外生枝”。詩從荒郊野嶺的隆冬景色起筆，調侃道士，戲謔禪門，然後慨歎“嬉遊趁時節，俯仰了此世。猶當洗業障，更作臨水禊”，行文至此，蘇軾固有的樂天精神，仍流貫其間。最後四句卻突然對兒子們板起臉來説教，神態陡變，訓誡有加，於通篇題旨甚爲遊離。對蘇軾的這種“反常”之舉，紀昀的解釋是：

後四句乍讀似不貫，細玩語意，乃言在此甚適，不必更以爲念，惟應專力持門户、辦租税耳。（《紀評蘇詩》卷三十九）

對蘇詩時有苛評的紀昀，在這裏頗爲善解人意，説蘇軾的用意，是要兩個兒子放心，並好自爲之。紀昀之解，可謂言之成理，但他就此止步，不再深究，顯然未能讀出蘇軾言外的深心。

幸而東坡在扶桑之國尚有知音，且看《四河入海》的解釋：

“門户”——脞云：此以下二句，言我一門邁迨輩各努力作農業也。蕉雪云：時謫居惠州，一向如農父，故教其子弟以不可緩農業也。向時豈有此語哉？可憐哉！

“門户”——白云：此一聯感慨之意，見於言外也。

“門户”——一云：……此前可有此語？可憐也！感慨之意，見於言外。（該條原文日文）

四家中有兩家（一韓智翃筆録《蕉雨餘滴》、萬里集九《天下白》）認爲其間有蘇軾難以言述的“感慨”，頗爲“可憐”，而對蘇軾過去並無此類言説的指摘，尤能發人深思。

蘇軾一生多難，但他總是處之泰然，以幽默化解煩惱，用曠達排遣憂愁，而内心中對節操的持守，則一以貫之。但惠州之貶，已是晚年，他對此生能否北還，其實並不樂觀。人之將死，其言也善，在生命很可能終老之地，他時時牽掛的，是無法割捨的骨肉親情。他也許不希望兒子們重蹈自己因率性直言而屢遭坎坷的覆轍，也許在親歷邊荒窮困生活後深有感悟，所以纔在這首如同家書的詩中，看似語重心長、其實言不由衷地要他們“先期畢租税”，换言之，即安於農耕，樂於貧窮，做一個不“犯上”的老實人。

無獨有偶，幾乎與此詩作於同時的《龍尾石硯寄猶子遠》（《詩集》卷三十九），也透露了内中消息。詩爲五律，具引如下：

皎皎穿雲月，

青青出水荷。

文章工點，

忠義老研磨。

偉節何須怒，

寬饒要少和。

吾衰安用此，

寄與小東坡（自注：遠爲人類予）。

“猶子”語出《禮記·檀弓上》，謂兄弟之子，此指蘇轍之子蘇遠。蘇軾將珍愛的歙硯之上品龍尾石硯（蘇軾曾作《龍尾硯歌》，贊之無以復加）寄贈侄兒，並寫了這首詩。頸聯上句“偉節何須怒”，表面上用東漢賈彪（字偉節）於兄弟三人中“最怒”（《後漢書·黨錮傳》“賈彪”條），即最强之典，實則妙用“偉節”與“怒”，意謂爲人須折節息怒；下句“寬饒要少和”，也是明用西漢蓋寬饒爲人剛直、常犯上諫諍之典，實則妙用“寬饒”與“和”，意謂爲人須寬容平和。《四河入海》看出了蘇軾借硯喻人的良苦用心，故明確點出：

“偉節”——脞云：此以下二句，蓋坡戒遠爲人剛，不與世同也。

“偉節”——白云：此一聯教訓遠。

那麽，蘇軾爲何要對侄兒如此諄諄告誡，幾欲耳提面命呢？末句“自注”道出了個中緣由：“遠爲人類予。”原來他對自家子侄的擔心，同出一轍，千叮嚀，萬囑咐，合起來只有一句話：不要學我。

晚年的蘇軾，對人生已透徹了悟。他於己不改初衷，依然從容大度地面對一切災難；但對至親的後人，卻不得不違心地希求他們遵循現世規範，以保人生平安無虞。《四河入海》的五山禪僧們一再爲之歎息的“可憐”，其所指或許在此。

四　篇解之異——關於《真一酒歌並引》

該詩元符三年（1100）五月作於昌化軍（儋州），爲贈友人吴復古之作。詩爲七古“柏梁體”，即逐句押韻，共16句，亦全録如下（《蘇軾詩集》卷四十三）：

布算以步五星，不如仰觀之捷；吹律以求中聲，不如耳齊之審。鉛汞以爲藥，策易以候火，不如天造之真也。是故神宅空，樂出虚，蹋鞠者以氣升，孰能推是類以求天造之藥乎？於此有物，其名曰真一。遠遊先生方治此道，不飲不食，而飲此酒，食此藥，居此堂。予亦竊其一二，故作真一之歌。其詞曰：

空中細莖插天芒，

不生沮澤生陵岡。

涉閲四氣更六陽，

森然不受螟與蝗。

飛龍御月作秋涼，

蒼波改色屯雲黄。

天旋雷動玉塵香，

起溲十裂照坐光。

跏趺牛噍安且詳，

動摇天關出瓊漿。

壬公飛空丁女藏，

三伏遇井了不嘗。

釀爲真一和而莊，

三杯儼如侍君王。

湛然寂照非楚狂，

終身不入無功鄉。

該詩詩題“真一酒歌”，顧名思義，詩詠真一酒似乎毋庸置疑。蘇軾平生好酒，“使我有名全是酒”，“醉有真鄉我可侯”（《次韻王定國得晉卿酒相留夜飲》，《詩集》卷三十）。出於這種對酒的特殊感情，他於自制佳釀也時或染指。黄州蒙難時，他曾釀造過蜜酒；任職定州時，又曾試做蜜柑酒和松酒。晚年貶謫嶺南，猶餘興未減，紹聖元年（1094）冬釀成桂酒，且作《桂酒頌》，而其最爲自得的傑作，乃真一酒。據蘇軾自述，該酒制法得之於神授，紹聖二年（1095）初於惠州所作《真一酒法寄建安徐得之》（《文集》卷七十三）云：“嶺南不禁酒，近得一釀法，乃是神授。只用白麵、糯米、清水三物，謂之真一法酒。釀之成玉色，有自然香味，絶似王太駙馬家碧玉香也。奇絶，奇絶！”並詳述了該酒的制法。釀制成功後，乃對天祭拜，《記朝斗》（《文集》卷七十一）云：“紹聖二年五月望日，敬造真一法酒成，請羅浮道士鄧守安拜奠北斗真君。”並隨之賦詩《真一酒並引》（《詩集》卷三十九）：

米、麥、水，三一而已。此東坡先生真一酒也。

撥雪披雲得乳泓，

蜜蜂又欲醉先生。

稻垂麥仰陰陽足，

器潔泉新表裏清。

曉日著顔紅有暈，

春風入髓散無聲。

人間真一東坡老，

與作青州從事名。

在極力稱揚真一酒的神功偉力之後，他意猶未盡，想起當年在黄州所作蜜酒，《題真一酒詩後》（《佚文匯編》卷五）云：“予作蜜酒，格味與真一相亂。”並對該酒的制法再度做了詳細的披露，以俾世人依法炮制，同歡共樂。

那麽，這一天賜佳釀，究竟得自何方神聖？兩年後他又作《記授真一酒法》（《文集》卷七十二），對“神授”的情景作了具體的描述：“予在白鶴新居，鄧道士忽叩門，時已三鼓，家人盡寢，月色如霜。其後有偉人，衣桄榔葉，手攜斗酒，丰神英發如吕洞賓者，曰：‘子嘗真一酒乎？’三人就坐，各飲數杯，擊節高歌合江樓下。風振水湧，大魚皆出。袖出一書授予，乃真一法及修養九事。末云九霞仙人李靖書。既别，恍然。”（按蘇軾白鶴峰新居建成於紹聖四年（1097）二月，故此文依邏輯似乎應作於兩年之前，然既有“白鶴新居”字樣，仍當依孔凡禮《蘇軾年譜》，系年於其後。）

既然有這麽多蘇軾本人的親歷自述，這首《真一酒歌》，也就理所當然地歷來被認爲是詠酒之作。較早且有代表性的解説是宋代趙次公注：

此篇初言麥，次言麵，又言作蒸餅，乃言以蒸餅麴而造真一酒也。……舌自生水，則雖當三伏之際，遇井而不須飲矣。蒸餅之效如此，於是用此蒸餅麴釀爲真一酒焉。真一酒之味醇釀，則爲和粹矣。真一酒之性不醉，則爲莊肅矣。故三盃而儼然如在君之側也。湛然寂照而又非狂如接輿，正以言其不醉也。無功鄉，惟其飲真一酒而不醉，所以不入無功之醉鄉也。此篇本是序事，而言辭淵妙，若神仙之秘文。學者多不解，故爲明言之。（《蘇詩佚注》卷上）

趙次公最後特意指出，蘇軾此詩似乎有點故弄玄虚，“若神仙之秘文”，所以要費一番口舌。清代查慎行持論與之大致相同，但在文末也感慨該詩“前後錯落，如羚羊掛角，無迹可求也”（《蘇詩補注》卷四十三）。

其實，前賢們在勉爲其難、强作疏通後仍心存困惑，正説明該詩别有奥妙。細審詩意，第一至六句寫麥從生長到成熟，對此所有注釋皆無異議。問題是第七至十二句，如果依各種舊注和《蘇軾全集校注》所云，“起溲十裂照坐光”是指蒸麵發酵而作成酒麴的話，下面的“跏趺牛噍安且詳”，説結跏趺坐，如牛反芻一般地咀嚼，就不知何謂了。蘇軾總不會去咬嚼酒麴吧？緊隨其後的“動摇天關出瓊漿”、“壬公飛空丁女藏”二句，也明顯是説咀嚼後口中生津，充滿唾液，硬要把“瓊漿”、“壬公”解作真一酒，礙難成立。而且，詩最後四句如果是説真一酒飲而不醉，也近乎大言欺人：既然是酒，就一定有酒精度，哪怕它再醇和淡泊，也有醉的可能，“終身不入無功鄉”，即永遠不和寫《醉鄉記》的王績爲伍，斯言誠可信乎？

因此，對蘇軾這首紀昀批之“太章咒氣”（《紀評蘇詩》卷四十三）的捉狹之作，要想求得確解，就必須跳出舊説的窠臼，别辟蹊徑。而《四河入海》的詮釋，足令我們耳目一新。

該書在詩引的注解中，全篇照録了上述趙次公之語，但隨即點出了趙説致命性的疏漏：這首詩是只寫蒸餅，還是由蒸餅而致酒麴？其曰：

白云：脞説補遺云：續翠云真一與太極相同，唯體用之異耳。坡蓋無造作之義，名真一酒也。本集十三卷所謂真一酒，蓋米、麥、水三物所造之酒也。

若用三物，則不可謂無造作也。然則以燒餅爲真一酒之義可也。篇中只舉一事，則非三物可知。既名之酒，故曰釀作真一，又曰三杯耳。次公用燒餅麴之義，亦非乎？

瑞溪周鳳《脞説》引江西龍派“續翠”之説，其大意爲：真正的真一酒，須如前引《真一酒並引》詩，用米、麥、水三物釀造，而蘇軾在這裏只舉“麥”而不涉其他，説明他是“無造作”、即實際上並没有釀酒，於是斷言“以燒餅爲真一酒之義可也”。在强調“燒餅”纔是該詩的主眼，趙次公硬要加上“燒餅麴之義”難以自圓其説之後，對七至十二句，該書注解爲：

“天關”——白云：言咬嚼此真一燒餅，則自然口中生津液，故下句言之。

“三伏”——白云：口中有真一水故也。

一云：“起……”“起溲”爲蒸餅之名，言以此麥之糊作餅，蒸後裂爲十字，食之可也。“跏……”坐禪而如牛呞，置此餅於齒間，安詳嚼之。“動……”，動天關之口，咬之則瓊漿之津出也。“天關”云口也。“瓊漿”云津也。“壬……”，“壬公”爲水。“丁女”言火。咬麥餅則五臟陰陽和合。水在火上，火在水下，故陰陽不錯亂也。“飛空……”，空字云臟腑之上。“藏”字云臟腑之下。“空”爲上部。“藏”爲下部。“三……”，食此真一之餅，則口中多生津液，雖於三伏之日，遇井亦可不飲，以喉頭不乾故也。（該條原文日文）

萬里集九《天下白》和一韓智翃筆録《蕉雨餘滴》，都把這一段僅解爲咬嚼蒸餅，毫不涉及酒麴之類。這樣在對最後四句的注解中，《四河入海》便水到渠成地得出了自己的真知灼見：

“湛然寂照”——白云：真一之着處，在此四字，以末句發露，非實酒，細可着眼也。

“非實酒”三個字，一語道破了天機。原來蘇軾在這裏玩了一個障眼術，他轉彎抹角説來道去的“酒”，其實只是咀嚼蒸餅後口中産生的唾液。對此詩引中早有暗示：“是故神宅空，樂出虚，蹋鞠者以氣升”（按《蘇軾詩集》和《蘇軾全集校注》把這三句誤讀爲一句，未作分斷，《校注》並且不解“宅”實作動詞用，誤以爲“神宅”是一個詞。此處斷句據《四河入海》）。這裏的“空”“虚”“氣”，都與《雲笈七籤》所引《三元真一經》之“真一”意藴相通，即道家崇尚天性、自然無爲之非實在的精神領域，所以他接著説：“孰能推是類以求天造之藥乎？”這個“天造之藥”，應該就是後文所説遠遊先生（吴復古）所食之藥。“藥”既爲虚擬，遠遊先生所飲之“酒”的真實性，也就要打上一個大大的問號了。對此蘇軾也許有點“心虚”，於是在詩引的最後不動聲色地把“酒”字悄悄隱去，只説“故作真一之歌”。他大概没有想到，自己布下的這個迷魂陣，雖然使無數後人如入五里霧中，卻居然被隔山跨海的東瀛僧侣們輕易破解了。

進而言之，蘇軾極力渲染的口生津液、甘之如酒，應與道家傳統的辟穀養生之法有所關合。《黄庭經》所云咀嚼生津，下浸丹田，以催發“真氣”，祛病健體，或爲蘇軾此詩意象所本。因其並未明言，故僅作推測，略記於此。

蘇軾生性幽默詼諧，時有插科打諢之舉，但這首詩似乎不宜僅僅理解爲他在開玩笑。蘇軾曾自嘲平生有三件事不如人，其中之一就是飲酒。《書東皋子傳後》（《文集》卷六十六）有云：

予飲酒終日，不過五合，天下之不能飲，無在予下者。然喜人飲酒，見客舉杯徐引，則予胸中爲之浩浩焉，落落焉，酣適之味，乃過於客。閑居未嘗一日無客，客至，未嘗不置酒。天下之好飲，亦無在予上者。

不善飲酒，卻又好酒，蘇軾在酒中追求的，到底是什麽呢？

這就是文中所説的“酣適之味”。而要達到這種境界，蘇軾認爲首先不應狂飲濫醉，而應“半酣”：“我飲不盡器，半酣味尤長。”（《湖上夜歸》，《詩集》卷九）這種適度的飲酒，又叫“微醉”或“微醺”，較蘇軾略早的邵雍曾云：“美酒飲教微醉後，好花看到半開時。”（《安樂窩中吟》）“半酣”的狀態，最能充分體會酒的“妙理”。蘇軾有一篇贊酒之作，曰《濁醪有妙理賦》（《文集》卷一），“濁醪”即“濁酒”，指没有過濾的酒，品級較低。文章一開頭，就説“酒勿嫌濁，人當取醇”，即酒的好壞並不重要，重要的是能不能取得“醇”，即“酣適之味”。然後他盡情贊頌了酒如何使人神志飛越，進入難以言傳的渾茫境界，而其中關鍵的兩句話是“在醉常醒”、“得意忘味”。也就是説，蘇軾心裏其實是“醒”的，他孜孜以求的，是酒中的“意”，得到之後，酒“味”便可以忘卻。

由此我們又可以進一步追問，蘇軾得到的“意”，又是什麽呢？且看他的《和陶神釋》（《詩集》卷四十二）：

莫從老君言，

亦莫用佛語。

仙山與佛國，

終恐無是處。

甚欲隨陶翁，

移家酒中住。

醉醒要有盡，

未易逃諸數。

詩爲蘇軾貶謫儋州時所作。歷盡人生坎坷之後，他對陶淵明的飲酒哲學有了更深的理解，晚年共寫了一百多首和陶詩，這首詩和的是陶淵明的《神釋》，其大意爲：道、佛兩家虚無飄渺，實在難以到達，我只好倣傚陶淵明，把酒當作安身立命之所。但即便如此，最終還是逃不脱“數”——冥冥之中命運的安排。把醉和醒等量齊觀，從這種對傳統飲酒觀念的否定，我們可以看到蘇軾的大徹大悟：人生有太多的憂愁煩惱，不但道、佛杳不可及，就連現實可行的借酒消愁，自我麻醉，實際上也無濟於事。既然如此，就只能隨遇而安，通達地對待命運所給予的一切，也就是他在這首詩最後所説的“覺”。從陶淵明以來，對酒作出最清醒、最徹底的了悟的，就是蘇軾。白居易也寫過很多和陶詩，但如果説白居易是“適”，還止於飲酒的表層快樂的話，蘇軾則可以説是“達”，進入了借酒内省的境地，他樂觀隨緣的表象背後，閃爍的是洞察人世的清澈、甚至冷峻的目光。蘇軾《和陶飲酒二十首》（《詩集》卷三十五）敘云：“吾飲酒至少，常以把盞爲樂。往往頽然坐睡，人見其醉，而吾中了然，蓋莫能名其爲醉爲醒也。”有杯無酒，似醉實醒，這種蘇軾獨具的超越世俗飲酒方式的“創意”，即組詩“其一”詩末所云：

偶得酒中趣，

空杯亦常持。

已經用不到酒了，“空杯”便可時常把玩，而且其樂無窮，這就是蘇軾從酒中得到的“意”。作爲古代文人中最具有知性色彩的作家，蘇軾的飲酒哲學，可以説真正達到了物我兩忘的最高境界。明乎此，我們也就可以領悟到，既然“空杯”尚且滿含醺醺醉意，浩浩詩情，那麽將口中津液視同爲酒，在蘇軾身上，就完全是理無二致，實至名歸。因爲他的“酒中趣”，已遠遠超越了酒精刺激的物質層面，進入了浩茫無垠的精神世界，那裏才是他心目中真正的醉鄉。“真一”的最終旨歸，是否就在這裏？《四河入海》的“細可着眼”之處，是否也就在這裏？

以上僅就蘇軾晚年的三首詩作，介紹了日本漢籍《四河入海》的異國别解。其實該書獨具只眼、别出機杼的注釋還有很多，入山尋寶，披沙揀金，且容作異日之券。而且，該書的獨特價值，並不限於注解訓詁。從上文所舉數例可以看到，五山禪僧們除了對東坡詩的在日普及厥功甚偉外，於東亞漢字文化圈的意象流傳與變異也自有建樹，值得大書一筆。因爲文學作品一旦完成，進入閲讀流通領域，便成爲一個自足的體系，後人的種種詮釋，都是各自從不同角度對作品意象進行的構建和補完，若有别解，就會或者生發出新的意象，或者使既有的意象産生變異。《四河入海》爲我們勾畫的，就是一幅五山時期日本人心目中的東坡像。

本文撰寫時承南山大學2015年度PACHE研究獎勵費Ⅰ-A-2資助，謹致謝忱。

（作者單位：日本南山大學外國語學部）