心中藏恕，为人要厚道

世上万物平等，因此我们不仅要善待自己，更要善待别人，而世间最能够打动人的正是这种宽厚无私之心。人间世情反复不定，昨日的高山，可能今日就是河流，昨日的河流，可能成为今日的高山。当我们行走在曲折艰难的路上，不要总争一时之勇，只有退一步才能海阔天空。

宽厚是一种净化

“但求世上人无病，何妨架上药生尘。”在以前的药铺里常常可以看到这样一副对联。它包含的悲天悯人、宽厚无私的情怀是很让人感动的。自己虽然开药铺，却祈求别人不生病买药，其中蕴涵着至高境界。世间天地万物数不胜数，其中最能够打动人的莫过于一颗宽厚无私、善良之心。或许，这种宽厚的品质在佛家身上体现得最为显明。

一个人闯进了云峰禅师打坐的房间，他猛地推开门，随后又猛地关上。踢掉鞋子后径直朝着云峰禅师走来。

云峰禅师闭目继续打坐。

那人十分生气，问禅师为什么不理会他。

云峰想要点化一下他，便说：“你返回去，重新再进门一次，当然，你得先去请求门和鞋子饶恕你刚刚的行为。”

“什么？”那人大声吼道，“你疯了吧？我为什么要请求门和鞋子宽恕，再说了，那双鞋是我的。怪不得人家说修禅的人都是不可理喻的，你这番荒唐的话，我可是真的领教了。”

云峰喝道：“那扇门没有碍着你，你为什么要那么粗鲁地对它；你的鞋子更是和你无仇，也没有对你发怒，你为什么要对它发火，既然对它发火，请求它的宽恕又有什么不可以。你出去，如若不请求它们的宽恕，也就不要进来了。”

那人被这一喝喝醒了。对呀，为什么能对人家发火，为什么不好好地爱人家呢？于是他重新走回门口，满怀悔恨抚摸着那扇门。当他走到自己的鞋子面前时，还没有鞠躬道歉，泪水已经爬满了他的脸庞。

云峰禅师一声喝，喝出了那颗尘封的心，那就是宽厚之心。宽厚是一种净化。当我们手捧着鲜花送给别人时，最先闻到香味的是我们自己。“送人玫瑰，手有余香”就是这个道理；但是如果我们抓起满是泥巴的泥鳅扔向别人时，被蹭脏的首先也是我们自己。所以，拥有一颗宽厚无私和善良的心，不仅能够化解本来的怨恨、冤仇，还能照亮你的生命，指引你前进的道路。

佛家有云：“世人无数，可分三品：时常损人利己者，心灵落满灰尘，眼中多有丑恶，此乃人中下品；偶尔损人利己，心灵稍有微尘，恰似白璧微瑕，不掩其辉，此乃人中中品；终生不损人利己者，心如明镜，纯净洁白，为世人所敬，此乃人中上品。人心本是水晶之体，容不得半点尘埃。”人世间最宝贵的不是金银财宝，也不是名声权力，而是拥有一颗宽厚无私、品行高尚的心灵，那是纵有千金也不能买到的稀世珍品，那是做一个人中上品所必需的。

夏日题悟空上人院（唐·杜荀鹤）

三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。

安禅不必须山水，灭得心中火自凉。

释怀是一种看不见的幸福

生活中的诸多事情，什么该记住，什么该忘却，这是需要我们用心去体会的。人们往往执著于眼前的念想，而忘记了生活的方向，这被佛家看成是太糊涂。做人需要时时警醒自己，记得本心的生命，忘记生活中小事的纠葛，这样方可达到佛家所说的释怀。

任何人，在具备“兽性”的同时也拥有“人性”。所谓“兽性”有时表现为人是容易记仇的，他会把损害自己利益的人与事牢记于心；而“人性”则表现为，他能在“忘”与“记”两方面做出正确的选择：很快忘掉不愉快的东西，永远牢记别人的“好”。人之所以为人，就是在“人性”和“兽性”的较量中，“人性”永远占据上风，即或是暂时退却，但必将取得最后的胜利。

在生活的旅途中，每个人都难免与周围的人有不同程度的磕磕碰碰。沉溺于这样的小事中不能自拔，不仅自己的情绪会钻进死胡同，影响与他人的关系，而且也会因此少很多快乐。我们要学会记住一些美好的东西，忘却自己的不满之心，如此便能活得更自在、更轻松，坦然地去面对旅途中的风风雨雨。

一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”

法师笑了笑没有说话。

大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”

法师借机开示说：“为什么要生气呢？生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生出事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免一切事情的发生，说到头来，其实自己也一样有错。”壮汉闻言非常感动，向大师拜了又拜，问了大师名号，便离开了。

后来有一天。大师收到壮汉的一封信，知道后者勤奋努力，找到一份很好的工作。因为能够以平和和宽容之心待人处事，得到了他人的尊重和家人的爱惜，生活变得非常幸福。

众生有罪，佛家讲究释怀。不执著于琐事，心不为烦恼所挂碍，这是一种异常高贵的释怀。

释怀是一种看不见的幸福，我们不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。释怀也是一种财富，拥有释怀，就拥有一颗善良、真诚的心。遗忘别人的“不好”，铭记别人的“好”。当你对别人释怀之时，即是对你自己释怀。因此，哲人说：“人类尽管有这样那样的缺点，我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”

佛说：人之所以有痛苦和烦恼，是因为放不下执著心。放下不是放弃，放下让自己感到沉重的东西，放下不该属于自己的东西。

就是因为人的执著心，总是让人紧紧地抓牢无关紧要的东西，让人注意可有可无的念想。这些让人活在烦恼中，活在痛苦中。其实放下不是无奈，是一种对坦然的生活态度，是一种大度、彻悟的领悟，是一种追求生命境界的灵性。

禅斋（宋·张方平）

昔年曾见琅邪老，为说楞伽最上乘。

顿悟红炉一点雪，忽惊暗室百千灯。

便超十地犹尘影，更透三关转葛藤。

不住无为方自在，打除都尽即南能。

留三分，让三分

当人们纷纷感叹“处世之难，难于上青天”时，佛陀大师却微笑着将世界比做一场华丽的舞会，聪明人往往选择跳探戈，自始至终保持着优雅奔放、进退自如的姿态。

佛陀大师说：“探戈是一种讲求韵律节拍，双方脚步必须高度协调的舞蹈。探戈好看，但要跳好探戈绝非一件轻而易举的事，很多高手均需苦练数年才能练就炉火纯青的舞技。跳探戈与处世，有着许多异曲同工之处。若想用跳探戈的方式与人相处，彼此协调，知进知退，通权达变，不但要小心不踩到对方的脚，而且要留意不让对方踩到自己的脚。这样，人与人之间才能和睦相处，恰到好处。”

慧忠禅师是禅宗六祖惠能大师的弟子。他才华横溢，为人也谦逊礼让，受到旁人的赞誉。就连皇帝对他也十分恭敬，常常邀请他一起谈道问法、吟诗下棋。

有一天，皇宫里来了一位道士。他自夸天地万物没有他不知道的，所以他要见皇帝，并要让他看看自己所言非虚。

皇帝听说后，叫来了慧忠禅师，想要看看这个道士到底有多大的能力。

慧忠谦让道：“我懂得不多，可是他什么都懂，恐怕我考验不了他什么。”

皇帝说：“没有关系，只要用你所知道的去考验他即可。”

慧忠禅师答应了，见到道士后，他问：“听说天地万物之事理您无一不通晓。我想请问，哪一门学问是您最精通的呢？”

道士轻蔑地回答：“天上、地下之事我都了解，写字、作文、算术这些我都精通。”

慧忠禅师问：“听说您住在太白山，那么我想问您，太白山是公的，还是母的呢？”

道士傻眼了，自己住在太白山那么久，可是从来没有想过它是公的还是母的？

慧忠禅师见道士答不上来，就用手指了指地面，问他：“这是什么？”

“土地啊！”道士回答。

慧忠禅师蹲在地上画了一横，问道：“这又是什么？”

道士说：“一。”

慧忠禅师问：“那么土字上面加个一，是什么？”

道士不耐烦地说：“王！”

慧忠禅师又问：“三七合起来的数字又是什么？”

道士说：“三七二十一。”

“错了！”慧忠禅师说，“是十，有谁跟你说三七合起来就一定是二十一呢？”

道士被问得哑口无言，只能认输，离开了皇宫。

皇帝来到慧忠禅师的面前，说道：“身为皇帝，金钱、权位、国家，这些都不是什么珍宝。我最珍贵的是拥有你这个国宝。”

自大的道士最后以失败收场，而慧忠禅师被皇帝称为国宝。这个故事告诉了我们在待人待物时要时刻自谦，懂得退让。我们无论处于何时何地，都会遇到各种各样的人，都要与各种各样的人相交相处。在人际关系中，难免会出现磕磕碰碰，难免会发生问题。有人说：只要有人的地方，就会有争斗。若想与他人和平相处，就要拥有一个良好的人际关系网，在原则范围内，偶尔的吃亏，偶尔的退让，既是一种包容的胸怀，也是一个友好的讯号。若太过计较，双方都将陷入泥潭而难以挣脱。

佛教讲究善恶轮回，因果报应。其实在现实生活中，这种所谓的“因果报应”存在于自己身边的每一个角落。

为人处世中，留三分余地给别人，就是留三分余地给自己。在足够宽敞的空间里，我们才能翩翩起舞，跳一支高贵优雅的生命探戈。

子规（宋·守端）

声声解道不如归，往往人心会者稀。

满目春山春水绿，更求何地可忘机。

不嫉妒，才能得救赎

嫉妒心是美好生活中的毒瘤，是修行者悲心与慧命的绊脚石。自己得不到，心中就好像有一股酸酸的味道，这便是放不下心，是嫉妒心。嫉妒别人其实是一种委实难受的滋味，虽然明白自己可能永远不可能得到对方的成果和美誉，但是嘴上不肯承认，还试图从对对方的藐视或者打击中获得平衡，这种酸酸的心理百害而无一利。

嫉妒像是用冰凌磨制而成的冷箭，只能在暗处偷袭，而不敢在阳光下发射；嫉妒是由阴谋捆绑而成的棍棒，只能在潜伏中抽打别人的影子，而不能摆到台面上。

嫉妒，是平庸的情调对卓越才能的反感；是一种啃噬人的内心，让人欲罢不能的疾病；是一种与人有害、于己无益的消极情绪。

在嫉妒这种疾病面前，很多人都成了患者，不论家世地位，不论出身背景，很多人都躲不开这种病毒的侵袭。

佛经中记载了这样一则故事：

在古远时代，摩伽陀国有一位国王饲养了一群象。象群中，有一头象长得很特殊，全身白皙，毛柔细光滑。后来，国王将这头象交给一位驯象师照顾。这位驯象师不只照顾它的生活起居，还很用心地教它本领。这头白象十分聪明、善解人意，过了一段时间之后，他们已建立了良好的默契。

有一年，这个国家举行大庆典。国王打算骑白象去观礼，于是驯象师将白象清洗、装扮了一番，在它的背上披上一条白毯子后，交给国王。

国王在一些官员的陪同下，骑着白象进城看庆典。由于这头白象实在太漂亮了，民众都围拢过来，一边赞叹、一边高喊着：“象王！象王！”这时，骑在象背上的国王，觉得所有的光彩都被这头白象抢走了，心里十分生气、嫉妒。他很快地绕了一圈，然后就不悦地返回王宫。

一回王宫，他问驯象师：“这头白象，有没有什么特殊的技艺？”驯象师问国王：“不知道国王指的是哪方面？”国王说：“它能不能在悬崖边展现它的技艺呢？”驯象师说：“应该可以。”国王就说：“好。那明天就让它在波罗奈国和摩伽陀国相邻的悬崖上表演。”

隔天，驯象师依约把白象带到那处悬崖。国王说：“这头白象能以三只脚站立在悬崖边吗？”驯象师说：“这简单。”他骑上象背，对白象说：“来，用三只脚站立。”果然，白象立刻就缩起一只脚。国王又说：“它能两脚悬空，只用两脚站立吗？”“可以。”驯象师就叫它缩起两脚，白象很听话地照做了。国王接着又说：“它能不能三脚悬空，只用一脚站立？”

驯象师一听，明白国王存心要置白象于死地，就对白象说：“你这次要小心一点，缩起三只脚，用一只脚站立。”白象也很谨慎地照做了。围观的民众看了，热烈地为白象鼓掌、喝彩！国王愈想心里愈不平衡，就对驯象师说：“它能把后脚也缩起，全身飞过悬崖吗？”

这时，驯象师悄悄地对白象说：“国王存心要你的命，我们在这里会很危险。你就腾空飞到对面的悬崖吧？”不可思议的是，这头白象竟然真的把后脚悬空飞起来，载着驯象师飞越悬崖，进入波罗奈国。

波罗奈国的人民看到白象飞来，全都欢呼起来。国王很高兴地问驯象师：“你从哪儿来？为何会骑着白象来到我的国家？”驯象师便将经过一一告诉国王。国王听完之后，叹道：“人的心胸为什么连一头象都容纳不下呢？”

真正的王者不会容不得他人的光芒存在，就像自己是一颗钻石一样，周围的珍珠只会衬托它的雍容、高度，而不会削减它的魅力。

嫉妒是一种危险的情绪，它源于人对卓越的渴望与心胸的狭窄。嫉妒可以使天才落入流言、恶意和唾液编织而成的网中而被绞杀，也可能令智者陷入个人与他人利益的冲撞中而寻不到出路。它不但损害着他人，也毁灭着自己。

产生了嫉妒心理并不可怕，关键要看你能不能正视嫉妒，并将其转化为自己的动力。与其让嫉妒啃噬着自己的内心，不如升华这种嫉妒之情，把嫉妒转化为动力，化消极为积极，做一个“心随朗月高，志与秋霜洁”，虚怀若谷、包容万千的人。

长安逢江南僧（唐·崔涂）

孤云无定踪，忽到又相逢。

说尽天涯事，听残上国钟。

问人寻寺僻，乞食过街慵。

忆到曾栖处，开门对数峰。

拔除嗔怒的毒根

在贪、嗔、痴、疑、慢五毒中，“嗔”是烦恼毒的根源，所谓一念嗔心起，八万障门开。

生活中，很多人一旦心中有嗔、有怨、有恨，面色、言行上很快就会有所显露。修行之人要得心安，一定要把嗔心除掉。有些人没有表现贪欲，但嗔心很重。他不求名利、权势，也不想追求男色、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨愤不平，对任何人都采取对立的心态，心中哪还能安定？

嗔怒就像是一匹脱缰的野马，奔跑的方向难以掌控。所以嗔心的毒害最大，其爆发往往有指向性，一旦发作，害人害己，是双重的罪恶，“杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善”。

有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽然一个人愤怒地冲进精舍来。原来是他同族的人，都出家到佛陀这里来了，因此他大发嗔火。

佛陀默默地听了他的无理辱骂后，等他稍微安静时，对他说：“你的家偶尔也有访客吧？”

那人回答：“当然有了，你为什么问这些呢？”

佛陀不答，继续问道：“那个时候，你偶尔也会款待客人吧？”

那个人说：“那是当然了。”

佛陀继续问：“假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归谁呢？”

那个人回答：“要是他不吃的话，那些菜肴只好归我了。”

佛陀以慈祥的目光盯着他看了一会儿，然后说：“你今天在我面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你自己。婆罗门啊，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此，我不接受这个菜肴。”

然后，佛陀说：“对愤怒的人，以牙还牙是一件不应该的事。对愤怒的人，不以牙还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但胜于自己，而且胜于他人。”

面对他人的无理谩骂，佛陀并未生气，而是以一种平和的心态对待，甚至以一颗宽容之心为他剖析其中缘由。实际上这是佛陀对他的点悟和开示，是否能够参透，则要看他自己的造化了。

生活在凡尘俗世，难免与人磕磕碰碰，难免遭别人误会猜疑。你的一念之差、一时之言，也许别人会加以放大和责难，你的认真、真诚，也许会被别人误解和中伤。如果非得以牙还牙拼个你死我活，非得为自己辩驳澄清，可能会导致两败俱伤，还不如拔除嗔怒的毒根，做一个轻松之人。

灭嗔心是修行的必经之路，如果能灭嗔心，就能修行一切善法。当嗔心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心对待别人；当嗔心消灭时，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦嗔心灭了，一切善法也就生了。

所以，众生在修行之时要学会以豁达的心胸待人处事，不以人之犯己而动气，以祥和慈悲的态度面对一切事、一切人，就能够在世事面前如流水一样，可方可圆、顺其自然，过幸福的人生。

嗔恚灭功德（唐·王梵志）

嗔恚灭功德，如火燎豪毛。

百年修善业，一念恶能烧。

管好自己的舌头

古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”

证严法师也曾说：“心地再好，嘴巴不好，也不能算是好人。”

弘一法师也常劝导信徒要忌恶语，他说：“恶口，常闻恶声、言多诤讼。”言语上的恶劣是佛教的教义中所不容许的，口出恶言被佛教当做是第六大恶行。

“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”人的舌头是世界上最好的东西，也是世界上最坏的东西。舌头能够说出世界上最好的话来，它能暖人心扉，给人以希望和信心。然而，它也能敞开地狱的大门，满带怨毒与诅咒，挑拨是非，使人伤心气愤、痛苦不已。可见，世界上没有比舌头更坏的东西了！

佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：

过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一头小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那头小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。

过了几个月，小牛长大了。它想：“这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提牵引力最大的牛，正好让我来显一下本领，报答他养育我的恩情吧。”

有一天，欢喜满对婆罗门说道：“婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：‘我所养的雄牛能拖一百辆货车。’你就以千金跟他打赌吧！”

婆罗门就到那长者的家里，问长者道：“这城中谁养的牛最有力啊？”

长者先举别家的牛来回答，最后说：“全城中没有一头牛能及得上我所养的。”

“我也有一头牛，能拖一百辆货车。”婆罗门道。

“哪里有这样的牛？”长者不相信。

“我家里就有。”婆罗门得意地回答道。

长者不服气，便以千金和他打赌。

婆罗门回去后，便在百辆车中装满沙石，顺次排列起来，用绳子从车轴上前后结住，为欢喜满洗浴，喂它香饭，将它装饰一番，驾在第一辆车的车轭上，自己坐上车，举起皮鞭叱道：“走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！”

这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼呢？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。

婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满回来后看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问道：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”

婆罗门很不高兴地回答道：“千金输去了，还能睡觉吗？”

“婆罗门！我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”

“都没有。”婆罗门否定道。

“那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？”欢喜满问道，“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者。”

婆罗门听了牛的话，再去和长者相约打赌两千金。

依照上回的方法，把百辆货车前后系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。

专门养牛的那位长者只好拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，得到了许多财物。

比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。

佛陀叱责六群比丘以后，就制定戒律，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。

人的话语就如同一把利刃，可以伐木也可以伤人。美言美语受人敬，恶言恶语伤人心。很多时候，我们并不想去伤害我们身边的人，但是我们却往往因为管不住自己的嘴而对人出言不逊，实际上，恶语虽是一句，却十分伤人。

一句或许在自己看来无关紧要的话，却可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口。所以，请管好自己的舌头，不可说恶语，做一个言出友善、话语暖人的人。

答禅者（唐·齐己）

五老峰前相遇时，两无言语只扬眉。

南宗北祖皆如此，天上人间更问谁。

山衲静披云片片，铁刀凉削鬓丝丝。

闲吟莫学汤从事，抛却袈裟负本师。

不做是非的传播者

了堂禅师乘船去某处参禅访道，出发不久，便遇上了台风，风刮得船左摇右晃，还下起了暴雨。船上的乘客个个吓得惊慌失措。只有了堂禅师，安定自如地坐着，口中念着：“或漂流巨海，龙雨诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没……”

他的声音飘荡在船的每个角落，继而落在了大家的心上。慢慢地，船上的人安静了，人群中还响起附和声，跟着禅师一起念。声音越来越多，越来越大，冲上了云霄，盖过了风浪。最后，船平安抵达岸边，欢呼声雀跃四起，大家一致称了堂禅师为“活佛”。

了堂禅师主张“万法归一，一归何处”。

有一天，一位学僧拿来五诀请了堂禅师为其解析。详细讲解后，了堂问他：“明白了吗？”

学僧回答：“明白了，谢谢师傅。”

了堂禅师说：“很好，不过除了这五诀之外，我还有一诀，不知你明白不明白。”

学僧甚是疑惑地看着了堂禅师。

了堂禅师说：“以后你去别的地方参禅，千万不能跟别人说这五诀的说法是从我这里听说的。我这一诀就是‘廓然无圣止谛语’，不要随便做传声筒，是非多起于多言”。

“可与言之而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。”说话之前，先得想清楚“可与言”和“不可与言”这两种人和两种情况，对那些有诚意、可信赖的“可与言”的人，如果“不与之言”，不说真话，那就是我们的失理、失礼，可能会因此失去难得的朋友或师长；但如果对方是不可信赖的“不可与言”者，你仅凭听了几句漂亮说词或慷慨承诺，就“与之尽言”，向他掏出了所有心里话，那你就可能“失言”、中“套”、上当。在佛家理念中，慎言是持戒的第一要义。一个人只有谨言慎行，不做是非的传播者，才谈得上修身悟道。

心与心的距离就像硬币的两面，有时候很近，近得似乎融为一体；但有时候又很遥远，远到永远不可能达到对面。没有人能完完全全地理解另一个人，也没有一个人能被人完完全全地理解。

很多人有一个共同的毛病：心里藏不住事，有一点喜怒哀乐之事，就总想找个人谈谈；更有甚者，不分时间、对象、场合，见什么人都把心事往外吐。其实这也没有太大关系，每个人都有与他人分享心情与感想的欲望，这些都再正常不过。

话可以说，但不能“随便”说。因为我们的每个倾诉对象都是不一样的，所以要学会有所鉴别，有所取舍，不要惹起是非，传播是非。

佛堂里有两位禅师在讲话，周围围绕着一群护法神。没过多久，护法神一个接一个地走了；过了一会儿，他们周围竟然来了一群妖魔鬼怪。一位刚刚修禅入定的法师在定中看到此场景甚是好奇。于是，他问方丈：“方丈，你可知那两位禅师修的到底是什么禅？竟然能够唤神唤魔，这么厉害！”

方丈听完法师的描述后，告诉他：“不是他们有通天的本领。在护法神出现的时候，两位禅师是在讨论佛法；护法神离开的时候，两位禅师的话题已经从佛法转移开到拉家常；当妖魔鬼怪来的时候，两位禅师一定是在讨论人的是非。”

一句恶言，一段是非，都能够招来妖魔鬼怪，修行的人不可不谨慎。

有一篇文章中写道：“急事，慢慢地说；大事，清楚地说；小事，幽默地说；没把握的事，谨慎地说；没发生的事，不要胡说；做不到的事，别乱说；伤害人的事，不能说；讨厌的事，对事不对人地说；开心的事，看场合说；伤心的事，不要见人就说；别人的事，小心地说；自己的事，听听自己的心怎么说；现在的事，做了再说；将来的事，将来再说。”

在现实生活中，一定要慎言慎行。因为流言比剑可怕，可以伤害一个人于无形，道听途说的人，等于把自己的快乐加在别人的痛苦之上。谨言慎行，言之有物是说话智慧的最高准则，会让你一生受用无穷。

咏鹦鹉（宋·定诸）

罩向金笼好羽仪，分明喉舌似君稀。

不须一向随人语，须信人心有是非。

放宽心，把嗔言碎语当耳边风

一个人如果能够将外界的嗔言碎语当做耳边的一阵风一样，任它吹来，任它吹去，不为所动，就会省却很多烦恼，令生活清静圆满。

在修禅的道路上深有体会的高僧多以“遇谤不辩”为自己的修行准则之一，即便被冠以恶名，仍能泰然自若，不加辩驳。于修行者来说，不妄语、不多嘴，自会令修行更进一步，即便遭人非议，但清者自清，随着时间的推移，真相是不可能被掩盖的，只要自己行得正坐得直，人格好坏立见，何必在意别人的背后私语。对待毁谤，要一面深省自己，一面保持沉默。深省的目的是看清自己的实力和本质；保持沉默、不去辩白，是对自己人格的信任。

佛陀教导弟子，不要妄生“嗔”念，其实就是面对别人的怨怼和怒骂不要计较太多，太计较就会平添怨气，那么烦恼就会不请自来，何谈清静无为？对别人的闲言碎语从不予以辩护，其实正是修养的功夫所在。如果别人依然纠缠不清，装聋作哑或指东打西，也是很好的应对之法，这样会使对方的攻击无所适从，最后对方也只能怏怏而退。

一个学僧问赵州禅师：“听说你曾亲见过南泉禅师，是真的吗？”

赵州禅师回答说：“镇州出产萝卜头。”

一个学僧问九峰禅师：“听说你亲自参拜过延寿禅师，是真的吗？”

九峰禅师回答说：“山前的麦子熟了吗？”

赵州、九峰禅师，英雄所见略同。

一个学僧问赵州禅师：“佛经上说，‘万法归一’，那么一归何处？”

赵州禅师回答说：“我在青州缝了一件青布衣服，有七斤重。”

又有一个学僧问赵州禅师：“当身体死亡归于尘土时，有一个东西却永久留下。我知道这个东西，但这个东西留在什么地方呢？”

赵州禅师回答说：“今天早晨刮风。”

有学僧问香林远禅师：“什么是祖师西来意？”

他回答道：“唉，坐久了，真感到疲劳啊！”

学僧问憨山禅师：“佛是什么？”

他回答说：“嘿！我知道怎样打鼓。”

学僧问睦州禅师：“谁是各位佛祖的老师？”

他哼起了小调：“叮咚咚咚……”

学僧又问他：“禅是什么？”

他合掌念道：“南无阿弥陀佛。”

但这学僧迷惘地眨着眼睛，不了解他的意思。

睦州禅师大喝道：“你这可怜的孩子，你的恶业从何而来呢？”

这学僧仍无所悟。

睦州就说：“我的衣衫穿过多年之后，现在完全旧了，松松地挂在身上的碎片，已吹上天空了。”

又有一次，一个学僧问睦州禅师：“什么是超佛越祖之说？”

禅师立刻举起手中的杖对大家说：“我说这是杖，你们说它是什么？”

没有人回答。

于是他再举起手杖问这个学僧：“你不是问我什么是超佛越祖之说吗？”

一个学僧问洞山良价禅师：“谁是佛？”

洞山随口答道：“麻三斤。”

人与人的言语交锋里，“麻三斤”这样的回答才是最好的回答。上面这段看似驴唇不对马嘴的一段问答，几位禅师皆讲述了一个道理——有些话不必说得明确，佛在心中，道就在心中，用语言是无法阐述清楚的，要看修行者的真心如何，只有不断反省不断领悟，答案才在修行者的心中。

其实，“佛”和“道”就好比一个人的品质，别人不断地对这个人的品格质疑，这个人答什么都是有主观因素的，在别人看来都是辩驳，但如果这个人什么都不说，或者说些风马牛不相及的话，让别人自己去猜测。那么，时间一久，这个人的人格就会被世人慢慢看清，他是好是坏也就不必多加解释了。

毁谤是打倒不了一个人的，除非自己本身没有实力。面对毁谤的方法是不去辩白，对是非则默摈之。

送僧归日本（唐·钱起）

上国随缘住，来途若梦行。

浮天沦海远，去世法舟轻。

水月通禅寂，鱼龙听梵声。

惟怜一灯影，万里眼中明。