把心收拢起来
出家人修行，大多要寻一处安静的场所，即使没有高山深林隔绝人世喧嚷，至少也要在闹市里觅一方清静空间。之所以需要外在环境的安宁，是因为依托于这样一种环境的力量，有助于我们更好地去收摄自心，全神贯注，潜心修法。
环境很重要，耳边时刻有噪音打扰，静心就会变得很难。深陷于现代生活的繁杂资讯当中，手机、网络、电视、报纸、杂志，无时无刻不在侵扰心神，这样怎么能够让自己沉淀下来呢。大家平日里学习、做事，都需要一个相对安静的环境，要是身边时刻围着一大堆人，那恐怕什么事也干不成。现在有很多佛子来佛学院学习，也是为了借环境之力，促成自身的进步。
那么，是不是有了隔绝外界喧闹的环境，就一定能够潜下心去？当然不是。你可以把手机关掉，远离网络和各种资讯，身处一种原始的生活状态里，没有任何打扰，可是你坐在那里，却有可能满心纷乱，想完这件事，又联想到那件事，回忆完过去，又遥想将来，各种念头纷拥而至，片刻不停，根本没办法静下来。心里头的牵挂太多，贪求太深，思虑太杂，即使你的眼睛看不到五色，耳朵听不到五音，心里也总想着外面的声色之乐，名利之求，这样一来，再安静的环境也失去了作用。
没有调伏好内心的妄念、杂念，躲到哪里都没用。心灵的静定除了需要外来的助力之外，还需要内在的努力。有人就会问了，怎么努力呢，心里的想法根本不受控制啊，越想要平息它，它越是到处乱跑。确实是这样，人在什么都没想的时候，往往是无知无觉的，他没有意识到内在的空灵和安宁，一旦知觉到了这种状态，想法、念头就会纷至沓来。尤其是在刻意追寻的安静环境里，当你想着要静心的时候，心就已经乱了。心若是散乱的，没有收拢起来，人就很容易追着念头跑，念头被串起来，思虑和情绪的波动就没有尽头了。
把心收拢，就是说任何时候都要专心、用心。这里的专心、用心，不是说做事一心一意，废寝忘食，而是内心不要有挂虑。说得再明白一些，我们做事情，不要有功利心和贪心。一件事还没开始做，就有诸多担忧，做事的过程中又为些许得失心生苦恼，做完了，还要在乎成败、名利，这样肯定不好。心总是向外攀求，为了尚未得到的东西满心追逐，为了得不到的东西徒生烦恼，人就显得浮躁，很难沉淀下来。不沉下心来，就干不成事。
有学僧问师父：“我多久可以开悟？”师父告诉他：“十年。”学僧一听，怎么需要这么久？于是又问：“师父，如果我加倍苦修的话，需要多久开悟呢？”这回师父说：“二十年。”学僧不明白了，又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”师父说：“永无开悟之日。”
越努力就离目标越远，造成这种结果的原因就是，这位学僧只在意修行的结果，不去关注自己，这样怎么能开悟呢？这就好比吃饭的时候，眼睛只看着锅里的饭，而不去关注碗里的饭，要是碗里一粒米都没有，那不就等于做了一场无用功嘛。
总盯着外面的世界，功利心太重，做事就容易有障碍。举例来讲，年轻人选择职业的时候功利心很重，总是根据职业贵贱、收入多少去选，结果选了一个不适合自己，不符合自己兴趣特长的职业；工作的过程中功利心重，苦一点、累一点的活都不愿意干，这样的话，职业上也很难有大的发展。
功利心重，归根结底是心太散了，想这个想那个，求这个求那个，对自己的心念不加控制。所以和尚常对佛学院的学子说，不要散漫、放逸，要把心收拢起来，往一处用力。不要以为你们来学佛，进了佛学院，就是佛子中的佼佼者，要是抱着这种心态去学习，时刻想着怎么开悟，怎么成佛，妄念就多了，妄念一多，做事情就挑三拣四，拈轻怕重，只求功利，不问意义，只看成果，不管过程。
实际上，事无高下，任何事情都是一样的，你们看释迦牟尼，他做哪一件事不是在修行？任何一件“佛事”，若依轻慢心视之，那么就成了“俗事”；任何一件“俗事”若依悲智心觉照，那么就是“佛事”。一切都在乎我们的心，真正用了心去做事，即使再小、再普通的事，都能产生很大的意义。
所以我劝大家多去关注自己的心，多向内要求，不要总去追求形式上的成功和表面的风光。把自己做好了，把自己的心掌控住了，其他的事不要刻意去求，付出的辛苦是不是值得，这件事情能够为我带来多大的名声利益，身边的人是不是认同了我——这些都不要去想，做到了这一点，一心不乱，当下就能有收获。
让内在的声音引导你
大家平时都知道“如来佛祖”这个称呼，佛祖就是“如来”。那么“如来”是什么意思？《金刚经》上面说：“无所从来，亦无所去，故名如来。”无来也无去，如《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，佛法就是这个道理。佛永远在这里，在每一个人面前，我们看不见它，是因为被外在的欲求迷得太深，只要一念悟了，佛就来了，立现眼前，所以称“如来”。
佛经是从古印度的梵文翻译过来的，这个翻译的方式里边，包含了古代高僧大德对佛法的领悟。古德写的一首禅诗，说的也是“如来”的道理：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”求佛不必向远处求，因为灵山就在你的心头。每个人自身都有一个灵山塔，你只向灵山塔下修就行了。
大珠慧海禅师曾向马祖求佛法。马祖却说：“我这里一点东西也没有，还有什么佛法可求？自家的宝贝都不顾惜，跑出来乱求什么！”大珠问：“什么是我自家的宝贝？”马祖说：“你现在问我的东西，就是你的宝贝。本来一切都有，什么也不欠缺，还向外寻求什么？”大珠慧海由此顿悟。
我在开示信众时也说：“此法从来未曾失，不须向外更求禅。”为的就是让大家领会这其中的道理，佛离我们并不遥远，他就在我们每一个人的心里，心即是佛，佛即是心，若去心外求法，便是多绕了冤枉路。
宋代成都府有个姓范的女子，一心向佛，听闻圆悟克勤禅师在成都昭觉寺，就去向他请益佛法。圆悟禅师教她看“不是心，不是佛，不是物，是个什么”。女子就回去专心参究，可是看来看去不明白，于是哭着求师父教她个方便法门。圆悟禅师便教她只看“是个什么”。女子回去后，在日常起居，举手投足间，一心一意地去看“是个什么”，如此日以继夜，终于有所领悟：“原来这么近啊。”所以佛法喜洋洋地，没有离开我们，我们背道而驰，日走日远，若能返照回光，不离立地即是。
在每一个当下，起心动念间，都问一问“是个什么”，那就已经触着了佛法，无须再向外去求。说了半天，是为了告诉大家，佛法的道理其实就是人生的道理。我们看人的这一生当中，有太多的问题需要从内在去解决，可是人的毛病就是常常向外去追求，埋头于感情、工作、事业，忙碌于交际、钻营，奔波于生计和名利，真正需要注重的内心状态却不去在意。
假若内心不够安定，缺乏力量，那你在向外追求的时候，怎样才能在外界千变万化的遭际面前保持淡定，找准方向？首先你内在的坐标都不稳，那么遇到一件鸡毛蒜皮的小事，可能也会让你生出诸般烦恼。
很多人以为烦恼是外界的挫败和伤害造成的，事实上呢，烦恼是由心而生的，是你的心里有计较，放不下，外界的挫败和伤害才会影响到你。有的人心里一烦恼，就放纵自己玩乐，通过忙碌或者一些不负责任的方式来逃避烦恼，这样做，当然就没办法真正解决问题，一旦回到日常工作和生活之中，烦恼又会卷土重来。
内心的毛病，依靠外面的力量来治疗，这没有用。我知道许多人喜欢找人算卦，去庙里拜神佛，或者花钱请人作法，靠着这样一种外在的仪式来安住内心，这么做并没有错，但是，还是希望大家能够多花点心思在源头处，时时回到内心，直面、审视、对治内心的病变。
自己的情绪、生活、工作、家庭、人际上出了问题时，一定不要向远处寻找缘由和解决之道，要先管自己，再管他人；先反省己身，再追问错误；先改变自己，再改变环境。外在的干预只是一时，没有人能抱着神佛过日子，人生归根结底还是自己的事。
你有善处一切因缘的智慧，有安定自我的力量，有面对所有境遇的内在能量，这都是你自己的事，别人不能够给你这些，你也没办法用这些智慧和能量去解决别人的问题，对不对？所以大家都要去追求自我、内在的完善，把自己做好了，人生就有了正向的力量，外在的境遇自然就能够平顺。
总看别人，会丢了自己
某日，广济寺。有居士来问：她的属下们在工作中形成了亲密关系，可能会影响到他们的家庭，用她的话讲“不能看着他们往火坑里跳”，要救他们于水火，很着急但不知怎么办。和尚告诉她：“管自己，不管别人，他非我不非，自非却成左。只要他们把本分工作做好了，其它的个人生活与你没关系，那是个人的自由。至于他做的好事自然有好报，坏事自然有恶报，自己做的自己受，与别人没有关系。随缘帮助，佛不度无缘之人。”
乍一听很无情，道理却很实在。人我之间，各自的悲喜顺逆，固然可以分享、分担，但是没有人能够真正代替对方去感受和体验。你感觉快乐的事，别人却感觉悲伤；你以为如处水火的境遇，别人却乐在其中，何必为人瞎操心。人的一生中，生老病死的无常、苦痛，时刻窥伺在旁，多的是挫折磨难，别人的事情，别人的生活，有些我们能够照顾到，有些却是望尘莫及，只能先管好自己。
这么说不是让大家只顾满足自己的欲求，不管他人死活，而是劝大家多把眼光放在自己身上，先把自己顾好，才有余力去顾及他人和整个社会。我们每天睁着眼睛，总在看着别人的问题，别人的错误，每天张开嘴巴说话，也都在讲别人的事情，别人的毛病，有多少时间是用来看自己呢？
《六祖坛经》里讲“他非我不非”，别人有是非长短，我不管，不去理会和计较，我自己没有是非，这样就很好了。这世间有很多的纷争，追根究底，就是因为我们总在挑剔别人，不肯承认自己的缺失。他说我错了，我认为他错了，各不相让，这才有了争吵。任何时候，人都先去看自己有什么缺陷和问题，看自己心头有什么妄想，而不是去看别人鼻子长，眼睛大，这样人我之间就能减去许多纷争。
还有一种情况，有些人虽然不去挑别人的毛病，却习惯去羡慕别人。羡慕别人的能力，财富，地位，生活状态，总觉得别人的日子过得比自己好，别人拥有的东西更有价值，结果羡慕来羡慕去，倒把自己的价值给忘了，把自己的日子过得一塌糊涂。
佛陀的精舍里，有一次来了一位卖伞的老人，他向佛陀诉说自己生活的辛苦和不快乐。佛陀听了，就问老人：“那你觉得谁最快乐？”老人说：“当然是国王，他有平民供奉，有百官差遣，要什么就有什么。”佛陀说：“希望你能如愿，你回家等着吧，一切皆有因缘。”老人回到家，睡了一觉醒来，发现自己竟然身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没弄明白是怎么一回事，就被人催促着处理政事。可是他不懂朝政，也不懂国家大事，结果一通忙乱，累得头晕脑涨，腰酸背痛。
过了几天，老人开始怀念原来的日子，他想着，以前的日子虽然辛苦，却也不至于这么劳累；虽然没有锦衣玉食，但做的总算是自己喜欢的事情，就这么想着想着，老人在王位上睡着了。一觉醒来，他发现自己仍在佛陀精舍。佛陀正在他面前，慈悲地看着他。老人回想梦中景象，再看看自己身上的粗布衣服，忽然有了领悟。他拜别佛陀，回家继续卖他的伞，从此再也没有抱怨日子不快乐。
佛陀用一场梦让老人家明白，各人有各人的欢喜与自在，不用羡慕别人，只需做好自己就可以了。我们平时过日子，每个人都有适合自己的活法，不用总看别人，总去挑剔别人的毛病、缺陷，计较别人的言语、态度，艳羡别人的光鲜亮丽，嫉恨别人拥有的一亩三分地，然后忘记了去看自己的毛病，要求自己的言行，忘记自己拥有的一切，最后把自我的价值都否定掉。
大家以为这个世界很复杂，人心很险恶，很难认清，可是人生最大的难题是什么，不是认清世间人心，而是认清自己。你连自己都没看明白，用什么来支撑起整个人生。挑剔别人、羡慕别人再多，也不能改变自己的生活面貌。你得完全依靠从自己内心生发出来的力量，去驾驭人生，否则永远都是随波逐流的一份子。
心定了就是禅
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁；吃饼时可以参吃饼的是谁；吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参。这就是举办普茶会的本意。
和尚讲的这些话有点绕，大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，和尚在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，和尚教你一种观想法。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
若能言下契斯旨，何必添泉月入瓶
佛是觉悟。参禅就是为了能够觉悟，那么禅悟会是什么样子呢？恐怕很难讲得清楚。很多佛偈都提及觉悟之境，但是我们读过这些佛偈之后，往往感觉自己仍然没有理解禅悟的境界究竟如何。
我写过一首佛偈：“佛因无心悟，心因有佛迷；佛心清静处，云外野猿啼。”什么意思呢，有时候，你的心思不在这里，却无心而悟；有时候分明用足了心思，却迷失在佛法的汪洋大海之中。一颗清静的佛心是什么呢，就像遥远的云山之外传来一声野猿的鸣啼。
大家听我这么一解释，可能更糊涂了。野猿的鸣啼与禅悟有什么关系呢？实则禅悟不是一种可以描述的现实状态，它是一种只可意会的心灵境界，所以讲到这种境界时，只能用看似毫不相干的情境来类比说明。
禅宗不立文字，释迦牟尼佛当年亦以拈花微笑的举动，将话语难以言传的精到佛理传之于心有灵犀之人，只因文字语言所能表达的真理，不过万中之一。要说开悟的样子，恐怕还真没法子说，因为这是如人饮水，冷暖自知的事。
“无念念即正，有念念成邪；有无皆不立，常御白牛车”，“若人识得心，大地无寸土；心土起两般，说甚无与有”，“人心似灯笼，点火内外红；有物堪比伦，来朝日出东”，这些话，不懂吗？好像有点明白；懂吗？又好像不明白。就像有人问夹山善会禅师如何是夹山境，夹山禅师回答“猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前”，能想象其境，却不能真实地了解其境。
平日里我们也经常体会到这一点，比方说，当内心产生一种强烈的感情时，通常会不知该说什么才好，而且这个时候不管我们说什么，都很难把内心的情感淋漓尽致地表达出来，无法把自己的心情原原本本地传达给他人。
很多时候，语言文字就是这么苍白无力，真要理解和抵达禅悟的境界，只能通过最直接的方式，即心灵的体验。可是通常我们都习惯于把心灵的直接体验放在一旁，执著于过去的是非成见，妄想分别，不肯去面对当下的本真现实。就好像那个郑人买履的寓言故事一样，他去买鞋，不肯相信自己眼前脚的尺寸，而非要回家去找量出来的尺码，真是舍近求远，舍本逐末。
我们读这则寓言，都觉得这个人很可笑，实际上每个人身上或多或少都会有这样的毛病。举例来讲，我们做一件事情时，遇到了瓶颈，很难解决，这个时候权威告诉我们要这样做，可是内心的直觉或经验却告诉我们要那样做，那么我们会听命于谁？很多人都会舍弃自己的判断，把选择权交给外界的权威。
迷信权威，轻视自己的判断和选择，以至于迷失自我，我见过许多这样的事例。有一位外地的居士与我往来颇多，他常常向我请益佛法，我从来都尽心指点。时间长了，他苦着脸与我倾诉，说他越是努力念佛，心中的烦恼越多，问我怎么办。我问他：“为何努力念佛？”他说：“为了不辜负师父的教益。”我再问他：“如何努力念佛？”他说：“遵循师父所授。”我厉声道：“我从来不曾教你任何念佛的法门！”居士悚然，随即醒悟。
为清心、净心而念佛，无可厚非，但是倘若一头钻进了念佛的牛角尖，为师父而念，为出成果而念，这就是绕了远路，甚至是走了岔路。佛的道理，觉悟的道理就在眼下，不在未来，你此刻内心清净，就已经触到了佛法，不必把眼光投向外在的好坏成败，也不必有太多关于未来的企求。因为当你有所求时，就已经被束缚了；如果你不相信当下内心的直觉体验，那么你就已经错过了抵达觉悟的最佳捷径。
人通常更依赖外界的事实、数据、现象，相信他人口中的说法、判断、经验，却不愿试着去了解和依靠自己内心的真实想法，所以难免随波逐流，离自己真正想要的东西越来越远。假若能够将压在心上的诸多功利欲求，以及蒙蔽心灵的是非成见挪减一些，让心如一面镜湖，不动不摇，清晰明白，生活也就能少一些烦恼纠结。古人早就说过：“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。”人生有时需要把执著心放空了去活，也要把方向认准了去活，否则任你有千般才华、万般时运，也无非在错误的道路上渐行渐远。
内心通达，噩梦就会少一点
《心经》里有一句“心无挂碍”，意思是内心没有任何的牵挂和负担，这个境界很不容易达到。人来到这世上，总是有所追求的，有所求，心里就一定会有所思所想，求而不得时，所思所想就容易变成执著。一旦有了执著心，内心就有了挂碍，没办法获得自在。所以说要做到心无挂碍很难，尤其在现代社会，人的牵挂和负担很重哪，工作、家庭、生存的竞争，生活的压力，环境的压抑，都让人的身心时刻处于紧张状态，很难放松下来。
归根结底，心里的负担重，牵挂重，是因为我们向外的攀求太多了。期求事业成功，生意兴旺；希望父母、伴侣、孩子完全符合自己的喜好；梦想财富加身，越多越好；或者总想从别人那里得到更多——整天计算着这些，当然不可能有放松的空间。更何况世事又是十之八九不如意，求的东西越多，失望和痛苦也就越大，如此这般，该上哪儿去找自在？
一个人白天工作时心神不宁，吃饭味同嚼蜡，晚上睡不好觉，噩梦连连，人际上也处得很紧张，那就说明他心里有很多的思虑，很多的欲望，这样的人往往心眼小，看不开，不能通达，身心也难以安住。反过来，内心通达的人，遇到什么事都不会慌张，好事也好，坏事也罢，都不会念念不忘，没有什么能够真正地动摇他，束缚他。
这样的境界就好比《心经》里另一句话所描述的那样：“无有恐怖，远离颠倒梦想。”心里头没有挂碍，所以没有恐怖，不会用“颠倒”的观念去看待世事人生，任何时候都活得坦然、自在。当年四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，就知道有高人在那里。山中住的是一位叫懒融的禅师。他住的地方，竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有天人给他送饭。
两个人见了面，就互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾。懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”
呼噜响着，还听到虱子叫，这就是功夫。四祖之所以有这种“功夫”，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。一定是人的心里有什么不好的东西存在，然后生活、情绪、人际才会出现问题。如果内心干干净净，不留一物，那么任何事都不会成为你的障碍。
现在有很多人，心里头很怕啊，有很多的恐惧，害怕权力不能长久，金钱不能长留，生命无法永恒。其实，这些“怕”都怕得没有道理。任有多少能耐，谁又能永远地留住权力、金钱和生命？谁都留不住。既然无论如何也留不住，那又何必害怕失去这些东西。明知道这世间的一切都无法永恒，偏要死死攥在手心里，不肯放手，这不是自寻苦恼么。可是偏有许多人被贪欲蒙蔽了心智，不能够明了这个很简单的道理，以至于时刻在恐怖和颠倒之中，活得沉重，烦恼多多。
古人说“日有所思，夜有所梦”，如果我们白天有很多的贪欲、追求不得实现，心里头累积了很多的害怕、恐惧，晚上睡觉的时候，很可能就会做噩梦。我不会解梦，但是偶尔听人提及自己的梦境，多少也能从梦中的情形推断出这个人当时的心境。比如，一个人总是梦见自己身陷迷宫，怎么也找不到出口，这很可能就代表着这个人内心的迷惘和无路可走；若有人经常梦见自己遭遇很恐怖的灾难，这就意味着在他的意识里，隐藏着很多不好的念头，他的内心不够净化。
假如说，我们真的有全然的善心，用全然的善念去对待一切人事，不苛责，不抱怨，不贪求，让心中三分田地，平平坦坦，不负人，不负己，少些计较，欢喜度日，那我们心念深处的噩梦就会消失不见，生活也就能少一点焦躁恐惧。
既然皆己心，何用他人说
有些人，身体健康，工作稳定，家庭和谐，却总是满心烦恼，满面愁容。问他们为什么烦恼，答案也是五花八门。为前途，为名利，为更好的生活，总而言之，都是因为无法活得更光鲜、更精彩而烦恼痛苦。每见到这样自寻苦恼的人，和尚便免不了要生出一番叹息。
什么样的人生才是成功的人生，什么样的日子才算是好日子，若光以物质多少、名声大小来衡量，那恐怕大多数人都活不起这一场人生。你们说，拥有多少物质、多大的名声才算成功，才能说过上了好日子？没有固定的标准，因为金钱名位是追求不尽的，拥有再多也不可能得到满足。既然如此，多寻烦恼，多找别扭，就是自讨苦吃了。
说到底，自寻苦恼的人除了贪欲太盛之外，虚荣心也太盛了。只顾着去活别人眼里的精彩，结果倒把自己实实在在的日子给丢了。健康的身体、稳定的工作、和谐的家庭，视而不见，只是一味地去追求生活表层的光鲜亮丽，最终惹来许多不必要的烦恼。
把日子过给别人看，累得很。为了得到别人的赞扬、称羡，选择一份自己并不热爱的热门职业；为了在别人面前赢得面子，勉强自己应承、许诺很多难以做到的事；害怕别人的嘲笑或议论，所以不敢去做自己想做的事，不敢在别人面前表现出真实的自我；很多时候，别人的一个眼色、一句评价都让他吃不下饭、睡不着觉——这样的日子过得有多累，当事人最清楚。
既然这么辛苦，为何又丢不了、抛不开、放不下呢？和尚看，根本的缘由就在于人的内心缺乏能量，缺乏稳住自己的心力，以至于无法自主人生，活出清醒来。
因为没有自信，所以在做选择时，总习惯去问他人的意见，如果这个人说选一，那个人说选二，他们就会一下子失去方向，没办法做出决定；因为没有活出真实的自我，所以看不清自己的位置，在做事的时候，就很容易将别人的标准当作自己的标准，把别人的否定当作停止前行的信号。
在这种情况下，和尚会劝人：“既然皆己心，何用他人说。”你活你的，别人说别人的。你只需尽人事，功过是非留给别人去评价就好，因为人生是你自己的，所有的事都是你自己的事，不是给别人看的。和尚也常与僧众言，用功也罢，不用功也罢，都事关自身，无关他人。修行是自己的事，不要被他人的言行所左右，甚至也不要被佛的言行所缚。佛从来不要求我们跟在他身后亦步亦趋，而是教世人“自度”。
禅宗有一句话：“踏破毗卢顶上行”，连佛的境界都要一脚踏开，才能真正成佛。所以古代的禅宗大德常有一些喝祖骂佛的举动，德山、临济的棒喝公案，在禅宗历史上也很有名气。
临济上堂时亦说：“三乘教法的十二部经典，是给人擦拭污浊的旧纸，佛是虚幻之身，祖师达摩是老比丘。你是娘生娘养的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。如果说佛是终极真理，为什么他八十岁还死在拘尸那枷的双村林间，佛如今在哪里？显然他跟我们一样有生也有死。”
这当然不是对佛“大逆不道”，而是一种活泼泼的智慧。寻常人过好自己的人生，也当有这样的魄力，把他人口中的是非对错，把他人的眼光、评价、好恶，把己心里头的贪求、欲望、虚荣都一脚踏开，用心去倾听内心的诉求，过一场不让自己饮恨后悔的人生。
天生我材必有用。若是这种自信都没有，动不动就自轻自贱，那真是白费了这具好不容易得来的人身，白费了此生此世的生命。佛说世间一切皆空，但他讲空的目的是为了让人肯定生命的价值，肯定自我的价值。每个人都应该看清自己，客观地评估自己的能力，任何时候都不骄傲自大，也不妄自菲薄，然后才能坦然面对现实的波折，不为他人的意见轻易动摇自己。