在古中医的世界观中，精气是宇宙的本原，宇宙是一个万物相通的有机整体。人作为宇宙万物之一，亦由精气构成。
一、精气的概念
精气是什么呢？它是充塞于天地之间的、运动不息的极精微物质，是化生天地万物的最基本粒子，其自身的运动，推动着宇宙万事万物的发展与变化。
在现代医学中，构成人体的基本单位是细胞，而从古中医来看，细胞是由精气构成的，它更接近本原。佛家讲要破相，即所有的有形之相，其背后都是由无形的能量转化而来的，故“色即是空，空即是色”；道家则认为，道能化生万物，天地万物均由道所演化，故“大道无形，生育天地，运行日月，长养万物”。所以佛家和道家都直接看到了世界的本原，一个是空，一个是道。
现代物理学家朱清时教授说：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了。”佛是经过禅定后拥有大智慧的人，而科学则是一步步探索而慢慢成长的小孩。科学家认知的物质世界是从实体到能量，而佛所认知的世界——色即是空，空即是色，实体即能量，能量即实体。所以，从这个角度来看，古中医如同佛、道两家一般，站得很高，难以被超越。与现代医学相比，古中医把世界看得更透彻一些。不是中医不厉害，而是古中医太厉害。我们要有足够的文化自信、中医自信！
按理说，中医传承到现在，已有几千年的历史，应该要有所更新才对。但因为它是从源头入手，已经把世界看透了，所以理论上无须再更新，我们要做的就是回归到本原。要想回归到古中医的本原，只需要我们像修行人一样，如佛一般在禅定中去感受道的本体，感受内在的精气状态。成为一个好中医的过程，其实就是一个修行的过程，一个不断破相的过程。见相非相，即见如来，见症非症，即是古中医。把这个相给破了，心中无病名，眼中无症状，直接从精气这个本质层面下手，这时，我们才能真正地进入古中医的世界。可惜现在按照古中医思维来调理病人的医者少之又少，所以编者作此书，希望各位读者可以从古中医的角度来系统地认识中医。
二、精气的特性
古中医学的精气是构成天下万物的最基本的、最小的单位，其具有以下特性。
1.物质能量双向性
精气是运动不息的极其精微的物质，其本质是物质性。因精气极其精微，肉眼不可见，故属形而上的范畴；其运动不息，故又具有恒动的能量性。现代量子力学认为，量子是最小的、不可再分割的单位，是一种最基本的粒子，这是针对物质层面而言；它又是一种波，具有波的特性，这是针对能量层面而言。量子的这种波粒二象性，与古中医精气的物质能量双向性是高度契合的。
2.本原性
精气是构成宇宙和天地万物的本原。《庄子·知北游》云：“通天下一气耳。”万物均由精气构成，只是聚散程度不一。当精气凝聚，密度越来越高，浓度越来越大时，就成为有形的状态；当它慢慢气化，不断弥散时，又会回归到无形的状态。所以道家说：“万物，聚之为有，散之为无，有无相生。”佛家则认为：“万物，聚则成形，散则为空。”所以我们要时常用这种观点去看这个世界，这世界是变化无常的，构成这个世界的基本单位就是精气，它聚则为有，是有形的，为色界；它散则为无，是无形的，为空界。它就如同天上的云彩水汽，飘动不居，无形态，当它遇冷凝聚时，就会变为雨水、冰雹、雪花，化为有形的水降到地面，而当水被蒸腾气化时，则会以蒸汽的形式悄无踪影地跑到天上去。如果我们理解了“聚则为有，散则为无；聚则为色，散则为空”这样一个精气运动特点，就能萌生出很多治病的思路。比如肿瘤，聚则为有，散则为无，它其实就是一个聚和散的问题。肿瘤是个没有被气化、聚在一体的能量块，腹部包块是这样，身体多余的脂肪也是。道家的“道”不好描述，故老子以水喻道：“上善若水，水善利万物而不争，故几于道。”老子认为水是直接几于道的，把古中医的精气当成水分子就好理解了。
有生命的植物，都会经历春生、夏长、秋收、冬藏的四季轮回。植物的外形变化显而易见，但我们更需要的是破这个相，其实就是看植物背后的精气是怎样聚散开阖的。春天、夏天，气往上生长，植物逐渐呈现枝繁叶茂的状态；秋天、冬天，气往下收藏，植物逐渐呈现叶落归根的状态，这背后都是精气使然。我们观察万象，更要体悟背后那个最核心的精气聚散之道：精气可以聚合成物质，转化成千姿百态的有形世界，也会转化为无形的气，回归它的本来面目。当它往本来面目回归的时候，需要一个振动的频率，就好比超声波碎结石，就是利用高频的震动将有形的结石粉碎。天地万物都是这样，如果你能掌握这个频率，就可以非常轻巧地解决很多问题。总之，这个物质世界以各种各样的形式存在，其形态不一，本原都是精气，万事万物万象之变化，都与精气相关。
3.运动性
精气运动不息，流行不止，变化无穷，时刻在聚散离合。精气的运动是物质世界存在的基本形式，是万物变化的根源。中国古代的圣人，他们在静坐禅修时，能直指本心，看到本质，所以他们能感受到精气的运行模式，这是非常了不起的。为什么我们的《黄帝内经》几千年下来，一直没有被否定，没有被超越呢？因为它的认识是从本原入手的，已经是至高状态。我们学中医的时候，通过学《黄帝内经》中的古中医体系，就可以对精气有一个相对清晰的认识。我们现在都还没有领悟到佛陀的境界，没有领悟到老子的境界，所以我们对道和精气的理解还不是很具体，但中医典籍上对这些都有非常详细的记载。
精气的运动，古中医称为气机。《素问·六微旨大论》言：“升降出入，无器不有。”天下万物都由气酝酿而成，气机运动的基本形式就是升降出入。站在地球上来讲，精气运动有升有降、有出有入，但如果站在宇宙高度来看，就是一个聚散，或者也可以称为开阖，聚合则成形，散开则成气。人是一个鲜活的有机整体，每时每刻都在进行更新变化，既有精气的释放，又有精气的补充，看似不变，其实只是一个相对稳定的模糊整体。当一个人修得很好的时候，容貌会因此而变得祥和，因为意识在操作体内精气的运行。所以，护善念、存好心、说好话、做好事、行中道，能让生命得到更好的滋养。
气运动产生的各种变化，古中医称为气化。如摄入的饮食，需要经过中焦脾胃之气的气化，才能转化为人体可吸收利用的水谷精微之气。一切生命活动都是气化的结果，气化息则生命止。
4.中介性、感应性
精气是天地万事万物之间相互感应、相互联系、传递信息的中介。比如乐器共振共鸣、磁石吸铁、日月吸引海水形成潮汐、动物对环境改变的及早感知、人与人之间的相互吸引等，这些都是通过精气这个中介在发生作用，都是精气在相互传递、相互感应。万物均由精气构成，又通过精气发生联系，同源同构、同气相应、同气相感、同频共振，最终达到万物一体的状态。
5.可分性、融合性
气分为很多层面，精气和气是不一样的。构成宇宙的本原是精气（可简单理解为最精微的气），它是最精微层面的，是不可分的，不能再细分下去。但由精气聚合构成的每一个生命个体，它体内的气则是相对粗浅的，具有可分性和融合性。例如就人体而言，构成生命活动的原动力叫元气（跟外界的宇宙精气是相通的），婴儿出生后啼哭，肺腔打开，于是胸部就有了宗气，吸吮乳汁入胃，并慢慢灌注血脉，就有了营气，体表开始防御外邪则布有卫气，这些气进入五脏六腑又成为肺气、肾气、肝气、脾气等。人是一个整体，这些气合起来，统称为人身之气，只是其分布部位不一、功用不同，各具别名罢了。可分性是气的外在表现，融合性是其内在本质。人身不同的气，回归到根子上，还是元气推动一切，当元气消耗太过的时候，后面所有的五脏六腑之气、营卫之气都是不足的。
精气就像宇宙大树的根及主干，万象万物则是其化生出来的诸多枝叶。枝叶层面的称为“末”，或名之曰“众相”；靠近干和根的层面则称为“本”，或名之曰“如来”。从树根到树干再到枝叶，其实都是由一股精气贯通的。有了这个基本认识，再落实到人体这棵生命大树，下焦元气是根、是本，这一气再分阴阳、三焦、五脏六腑，最后再分四肢百骸。元气分散出去，不管分到哪个层面，我们都要始终不忘那个本原之气，这样才有整体观，才不至于迷失在万象中。智者察同眼不迷，背后推手为目的，这个背后的推手就是人体的元气，就是宇宙的那股本原精气，正如《灵枢·九针十二原》所言：“知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷！”
三、培补精气要清净
生命大树的根至关重要，无论养生还是治病，都需要把根培补好。如何培本养根呢？首要是清静。人只有清静，宇宙的精气才会进入体内，《清静经》有言：“人能常清静，天地悉皆归。”在虚空之中，无处不是这种维持生命根本的气。只要真正静下来，自然就能接收到生命中最根本的气，想要具备众多高能，打开智慧，只需要静下来就可以了。然而事实上，大多数人在生活工作中，不仅没有培补这种根本上的气，反而在不停地消耗它。因为欲望牵绊，因为情绪困扰，因为妄想执著，干扰了其清静的本性，使其无法接收到更高维的宇宙能量。
所以在清醒的时候，要努力做到“致虚极，守静笃”。致到极致就是笃，虚到极致就是静。那什么叫虚呢？《道德经》言：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”虚就是指“虚其心”，内心所有的念头、想法、包袱、怨气都没有了，把内心腾空，放下一切，包括引以为豪的知识和技能。虚就是心要放空，虚其心，把心放空到极致，就像杯子一样，倒空了才能放进去东西。那什么叫静呢？《道德经》曰：“归根曰静。”当这个气往下走，气沉丹田归根的时候，整个身心就静下来了。当“致虚极，守静笃”做好之后，生命个体才能得到宇宙能量的灌注、长养和加持。
《庄子》有一个典故，说鱼儿游在水里而不知“水”。同理，大多数人活在道中却不知“道”，活在精气的世界却不知“精气”。习以为常，反而不见；道不远人，人自远之！只需要致虚极，守静笃，就能得到宇宙中的精气，就能长养生命的根本，毕竟整个生命体就是由精气构成的。当做到了虚极、静笃，体内的元神就会当家，会重新调整精气之分配，让身体迅速修复。所以，要经常静坐、禅修，以致虚极。磨刀不误砍柴工，事半功倍的奥秘就在其中。
四、从形究气，察象辨气
《医宗金鉴》中有一句话：“从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”从有形的肉体去探究背后无形的气，这就是核心的方法。比如患者胃胀，不要首先想这是胃炎，而应该怎么想呢？它就是胃气郁滞而已；又比如患者干活时总气短，肺功能不好，将其理解为肺气虚、胸中的宗气不足；患者腰疼，不要想腰椎间盘突出，而要想到可能为肾气不足，精血亏虚，这样去考虑问题。即要从有形的肉体进一步去探究背后无形的气。虽然刚开始会谈胃气郁滞，谈肺气虚，谈肾气不足，但慢慢都会归到一气去。就如同一棵树，从树叶慢慢往回收到小树枝，再收到树杈，再到树干，不可能一下从树叶收到树干。毕竟很多人的这种思维模式很难建立起来，很难从树叶一下归到树干，往往需要从树叶收到小树枝，再到大树枝，再到树杈，最后收到树干。所以从形究气的时候，刚开始可能就是究结这个五脏之气，然后逐渐归到三焦之气的分布，再聚到阴阳二气的运转，最后归于一气之开阖。这就是万物从五到三到二到一的过程，是一个倒着走的过程，更是一个归根的过程。
从形究气，落实到临床时，就要察象辨气。如看到树叶变绿了、发嫩芽了，悟到树的精气在往上输布，就能意识到春天来了；看到树叶长得很肥大，精气很旺盛，是夏天到了；看到树叶枯黄，是精气往回收，进入秋天了；看到树叶落了，是气到根部去了，就是到冬天了。通过看树叶四季变化之外象从而感悟到大树精气的升降出入。
人体的病象如头痛、腰痛、鼻塞、耳鸣、胃胀等，就如同树叶，反映了体内的五脏六腑之气、三焦之气、阴阳二气、元气之状态。学习古中医，就要学习从形究气、察象辨气，用古中医的世界观——“气学”的观点去看待身边的一切。时刻以这种思维模式去看，最终“见相非相，即见如来”，这时就已经把这个相破了，直接看到里面更深的东西去了，这就是直指本心，深入内核。这是一个修炼的过程，一个思维模式转变的过程。一个人头痛，原因不论是血管狭窄，还是神经压迫，是瘀血还是肿瘤，都要去看身体内部那股气的状态。
当有了这种思维模式，我们的思想就同佛家、道家相通相应了。慢慢地，再看佛家的书、道家的书，就能深入感受他们的智慧。佛陀和老子，他们的思想需要探究和学习。当真的通过中医去感知精气与万物后，就知道其实老子和释迦牟尼跟我们是同路人、同道人，他们也是我们的老师，一直在教导、引领我们。
其实，要学好古中医说难也难，说不难也不难。难在哪里？难在现代社会节奏太快，人心浮躁，都在看树的枝叶，没有回归到树的本原——树根上去。所以只要静下心来，向树根这个本原靠近，人心放空，就能看到世界的本原，这个时候，可能中医就真的回归了。
道医就是回到精气学说的指导思想上来看病的，如果医者的智慧真的达到这个层面，以之去治病，就会产生很神奇的效果。和大家讲个小故事：一位60多岁的老者来找我，他不是来看病的，而是来跟我聊天的，他说一定要学古中医，要用古中医方法治病。他说他年轻时当兵，当时有一次上臂粉碎性骨折，然后找西医看，要用钢钉固定很久才能好，他嫌太慢了，于是找他的战友，战友的父亲搞点草药敷一敷，小夹板儿固定，很快就愈合了。这位老爷子，60多岁，从很远的地方专门过来找我，就跟我讲这些话，他不是为了骗我吧？这个案例背后的原理怎么理解呢？从古中医思维角度来看，骨头也是由精气构成的，骨折了之后，用精气来修复就好了。如果医者明白精气是怎么样转变成骨头的，那修复就很好办了。这个修复变化的过程，就是妙手回春，重塑阴阳，再造五行。当医者真的按照古中医思维修行领悟到那一步之时，妙手回春就在眼前。
古人创立的精气学说，有助于我们重新去认识这个神秘而未知的世界。《心经》云：“色即是空，空即是色。”从现代物理学层面看，有形的身体，在精微层面观察，就是能量（精气）的聚合。所以，古中医的精气学说，将佛家的色和空、道家的有和无，它们之间的一体性，完美地阐释了出来。
学好古中医，有助于我们更好地修行悟道！
五、从神、气的角度看问题
既然天地万物都是由精气构成的，那么千姿百态的世界又该如何解释呢？取象思考一下：大家都包过饺子吧，一袋面粉和成一团面，然后请五个人包饺子，同样的原料，不同人包出的饺子却形态各异，为什么呢？天下万物都是由精气构成的，那为什么精气构成的万物各不一样呢？这是因为，万物背后都有一个对应，即灵魂或意识的指导。因意识的投射不一样，才使得精气聚合的象不一。
城市的高楼大厦都是由精气构成的，那为什么高楼大厦各不相同呢？因为设计师不一样。是心（意识）创造了这个世界，心（意识）让精气变成这样，或变成那样。心主神明，肉体变化的样子跟元神有关系，因为有心意识的参与，所以这个精气就很可爱了，其聚合才能变得有序化。倘若精气没有这个意识的参与，没有元神的加持，那么它就是一盘散沙，以能量的形式存在于虚空中，无法转化为有形世界的万物。我们每次在中医村山上讲课，都会引导学生去看远山的植被，成千上万的植物，为什么其形态各异？因为所有植物都有其生命之气。
这个世界与心有关，与灵魂有关，与意识有关，精气这种能量加上心意识的参与，就构成了丰富多彩的世界。同理，在心意识的支配下，人体内之气呈现不同的运行和聚合状态，从而产生了症状各异的疾病。你这颗心带动情绪，出现怒喜思悲恐，情绪又带着气，喜则气缓，怒则气上，思则气结，悲则气消，恐则气下……从而导致了病症的出现。所以一切唯心造，病亦是如此。
精气是没有意识的，它之所以能聚合，是因为神，就是体内那个意识、那个元神。精气是因为神而聚在一块的，才构成了相对的形状，当神尽之后，自然尘归尘、土归土，它的形状就弥漫开来，所以说缘尽则散。因人心不一，缘有善恶之分，意识带着情绪操控精气在体内运行，有时候舒服，有时候难受，所以人会得病。
上工调神、中工调气、下工调形。当神安宁、气归根曰静的时候，体内清浊自分。如果不能归根，体内的气就是混浊的、浮躁的，如痰浊往上涌就会导致胃胀、口气重、胸闷、头晕等，其实只要心放空，意识守下面，心肾相交，元气归于根，人体就能清浊自分，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。所以古中医的核心是所有的“形”都是“神”（心意识）与“气”（精气）共同作用的结果，从神和气的层面去认识与把握人体生命，这才是根本。
每个人首先要去修这颗心，只有把心安顿好，自己才能健康，谁修谁有福报，谁修谁有功德。从神、从精气的层面去感知疾病、谈养生、话健康，才有真正的意义。
六、智者察同，愚者求异
知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。领悟这些核心之后，就能得出这句结论：人与宇宙相通，全部都是由精气构成的。推动人生命运转的原始动力，叫元气，其与宇宙精气相通，这是人之本。它在后天的滋养培补下慢慢壮大，然后有营气、宗气、卫气参与进来，然后有五脏之气……因为人是由精气构成的，有心意识的参与，心意识参与之后，它就是个缘。一定要珍惜这个缘，用平常心、出离心、清静心、感恩心去珍惜这个缘，然后让自己活得更舒服些，同时因为自己活得舒服，所以可以感染身边的人，让他们也活得更舒服些。
智者察同眼不迷，背后推手为目的。古中医学是站在神、气的角度看问题的，将一切都归于简单，至道不繁！如果想证到释迦牟尼的境界，证到老子的境界，抵达他们的思想高度，就要更加重视自己内心世界的修行！