这门课讲三次，实际上是概述的性质，并不是一门整课，因为一门课要讲一个学期或者一个学年，现在我们只讲三讲。我考虑这三讲应该怎么讲，恐怕只能等于是一个概述的性质。特别是我希望和大家能够有一个交流，所以一次两个小时，一个半小时我讲，半个小时大家提问题，免得像是灌输一样。如果灌输就意思不大了，教科书上都有，没有必要老师在这里灌输，所以最好是有一个交流。我想把这个课分成三讲，今天的第一讲是绪论，就是一个概述，或者说是一个前言，是一个引子，或者说是中国旧小说里的“楔子”。第二讲讲传统哲学、传统的西方哲学精神。第三讲是近代西方哲学精神。近代和传统之间应该划分为两个时期，为什么这样划分，我们下一讲再讲。今天就只谈西方哲学精神的绪论。本来这个课的名字不是我安排的，我假定同学们都没有正式上过西方哲学这门课，所以要我从头来讲。其实讲的内容就是对于西方哲学的一个简单的介绍。今天讲的是绪论，讲一下西方哲学大概都是一些什么内容，再着重介绍一些参考书。
中国古代没有“哲学”这个词，我们中国古代叫做“道学”，有的叫做“理学”，也有的叫做“玄学”。“道学”就是讲“道”，实际上也是讲“哲学”，但是中国古代叫做“道学”。后来有的叫做“理学”，“理学”就是“道学”。在魏晋的时候，大家讲“玄”，所以也叫“玄学”。我们到近代才用“哲学”这个词。这个词是从西方来的，源于希腊文的philosophy,philo是爱，sophia是智慧，所以philosophy这个词从词义上来说就是“爱智”。在明朝末年的时候，这个词最早从西文翻译成中文，那个时候天主教的传教士把这门学问叫做“爱智学”或者“爱知学”。智就是知，智慧也要有知识，没有知识就不会有智慧。
大家知道，我们对于西方的知识有很大一部分都是清朝末年从日本转手过来的。19世纪60年代，日本经过了明治维新的阶段。日本原来和中国一样，也是一个闭关锁国、落后的国家，后来当西方的势力打进来之后，日本进行了变法维新，采取一种新的制度。所谓新的制度，简单地说就是学习西方，或者日本人所说的“脱亚入欧”。日本的明治维新成功了。中国到了19世纪末（清朝末年）的时候，也觉得自己落后了，也要变法维新，那么就有个现成的样板，这个样板就是日本。所以中国的学生大量去日本，结果从日本转手介绍了很多西学。一直到20世纪的30年代，我们有很多关于西方的知识，包括关于马克思主义的知识，都是从日本转手的，所以很多词汇大多也是从日本人那里转译过来的。
哲学的“哲”字，也是从日本人那里翻译而来的。日本人为什么叫它“哲学”，我不太清楚。为什么用“哲”这个字呢？我的推想是这样的：大家知道有一个故事，说是古希腊的时候，雅典有一个德尔斐（Delphi）神坛。这个神坛是纪念太阳神阿波罗（Apollo）的，是最有名的神坛。雅典人有什么事情往往就先到神坛去祈祷，神坛就给他一个神谕、一个指示。有人曾到神坛去祈祷，问：“谁是雅典最聪明的人？”神坛就传谕说：“苏格拉底是全雅典最聪明的人。”大家知道，苏格拉底（Socrates，公元前468—前399年）是西方哲学的祖师，他的地位相当于我们中国的孔子，是最早、最大的圣人。苏格拉底知道这个说法以后，觉得他自己并没有什么学问，没有什么知识，为什么说他是最聪明的人呢？他就跑去问了很多人，和很多人谈话，谈话的结果是，他发现那些人一点知识都没有，但是都以为自己非常有知识。他说只有我知道我自己什么都不知道，我知道我自己一无所知，在这一点上，我比所有的人都聪明。所以苏格拉底的教训最重要的就是——你应该知道你自己（know thyself）。大概哲学就是这么讲起来的。
西方哲学的精神和中国的传统精神有一点不同：中国的传统精神特别注重伦理道德，特别注重一个人的修养和德行；西方的哲学传统相形之下似乎更强调的是认识，是知识和论证。应该指出的是，这两个东西并不是截然分开的，并不是说你重视知识就不要德行，有德行就不要知识，但是毕竟有所偏重。有的人更重视知识，有的人更重视德行。中国的传统精神始终似乎都是特别重视德行，而西方的传统更重视知识，这一点可以说是西方哲学的精神。
这里再说明一下，“西方”这个词，在过去，从19世纪一直到1949年，到我这一代做学生的时候，那时都叫做“西洋”，叫“西洋史”、“西洋哲学”，而不叫“西方哲学”。“洋”字和“方”字的意思似乎有一点不同。你要说“方”字，那是个地理的概念，你在西方我在东方，这是地理的概念。如果是说“西洋”的话，那是对“东洋”而言，“东洋的精神”、“西洋的精神”，这里文化的涵义更多一点，不但是个地理的概念，而且是个文化的概念。但是1949年以后一般都用“西方”，不用“西洋”了。大家知道，你要说东方、西方，这两个词是eastern、western，如果带有文化内涵的话，那么东方是Oriental，西方是Occidental。
什么叫做哲学，我刚才介绍了第一种定义，哲学按字面说就是“爱智学”，智慧就要有知识，所以任何知识都是哲学。在西方，一直到中世纪，学问就叫哲学。所以一直到今天，很多的博士都是哲学博士（Ph.D），就是Doctor of Philosophy，还是在用传统的意义，那就是什么知识都是哲学。后来科学发达了，哲学的地盘就越来越小，因为知识都专业化，各个领域就都让给别人了。但是哲学是不是还保留有它自己的领域呢？到了近代，就有了另外一种观念来界定哲学。我们对于外界有很多知识。比如说冰是冷的，火是热的，这是我们对外界的知识。我们的知识就是科学，科学（science）一词本来就是指知识（scientia）。我们的科学可以说是我们的知识，比如说水到100℃就沸腾了，水到了0℃就变成冰了，这是我们的知识。科学是研究什么的呢？科学是研究我们所认识的世界的。水也好、火也好、任何现象也好，都是我们研究的对象，也就是说客观世界所存在的东西都是我们研究的对象。这些知识就是科学。那么应该还有一种学问，这种学问的研究对象不是我们的具体知识，不是研究水在多少度结冰、多少度沸腾；这种知识所研究的对象乃是我们的知识、我们的科学，这种学问就叫做哲学。换句话说，哲学是研究科学的科学（the science of science）。我们有各种具体知识，比如说我们对于人的生理的知识（the science of the body），或者我们对于地球的知识（the science of the Earth）。哲学的研究对象不是任何具体的知识，而是科学，也就是研究我们的知识是如何成立的，这里应该是两个不同的层次。
“哲学是研究科学的科学”或“研究科学的学问”，这个定义如果对于西方的某一派哲学来说，是很确切的。因为西方的哲学很多走的是知识论的道路，或者说走的是逻辑的道路，走的是推论过程的道路。但是这个定义如果放到中国的传统中来说，就不太适合了。因为中国哲学强调的是道德修养。道德修养当然也可以作为一种知识来研究，但它本身并不是一种知识。比如说《孟子》中讲人的道德是天生的，举了一个有名的例子：一个人看到一个小孩要掉到井里，他马上就去把他拉上来。为什么去拉他呢？并不是因为你拉他，你就可以发财，也不是大家会赞美你，你就有了好名声。不是为了名，也不是为了利。你之所以要把小孩拉上来，孟子说是因为“恻隐之心，人皆有之”。“恻隐之心”就是同情心，这种同情心是天生的，是每一个人内心中都有的。道德是一种先天的东西。孟子仅仅举了这么个例子。中国的哲学不太追究例子能否成立，我们完全可以举出相反的例子。前几年报道了一件事，四川一个地方有人掉到水里，就呼救，岸边上的人先讲价钱，给多少钱才去救，不给多少钱就不去救。换句话说，你的知识怎么样才能够成立，或者说，你这个推理是怎么成立的，这一点在中国不太重视，而在西方哲学中比较重视。这一点可以说是中国哲学和西方哲学的不同。