圣人设卦，观象，系辞焉，而明吉凶；刚柔相推，而生变化。
圣人明阴阳变化而设卦，先天八卦与后天六十四卦，皆是圣人洞幽阴阳爻变所设；
有诸卦，而观象入卦命名；又作卦辞与爻辞来解释诸卦，凡大象小象各不相同，时也，位也；
之所以能明吉凶，阴阳爻变，刚柔相推，而生诸般变化；
是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。
吉凶，具现在人事上，便有得失之象；悔吝，具现在人事上，便有忧虞之象；
吉、凶、悔、吝，人事上逃不过这四种状态；有得便吉，有失便凶，有忧便悔，有虞便吝；
为什么会有这些变化？卦有六爻，六爻之进退变化成象也。
其初难知，其上易知。初辞拟之，卒成终之。
二与四同功而异位，二多益，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜耶。
刚柔者，昼夜之象也，阴阳之变也；
六爻之动，三极之道也，三极天、地、人，也；初、二两爻，地极之道；三、四两爻，人极之道；五、上两爻，天极之道。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也；是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占；是以自天祐之，吉无不利。
易之序，就是周之道，六十四卦之大象也；君子居而安者，随道而行，即孔子随心所欲，不逾矩也；
爻之辞，易之小象，小序之时也、位也；君子乐而玩者，得失无所着也；
中国自古有句老话：祸兮福所倚，福兮祸所依；
又有言：失之东隅，收之桑榆；东隅已逝，桑榆非晚；
得失、吉凶，本为一体，吉凶可相互转化，得失自然也可相互转化；
所谓知进退，明得失矣。
君子静则随心，动则顺天，自有天佑，无不利；
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
卦辞，依卦作解；象辞，依卦取象，以象得辞；彖辞，断语，依象作解；爻辞，依爻释象之辞；
彖辞，便是依象作断言之语；爻辞，便是依爻之刚、柔、时、位之变动，解释卦象；
爻之变动，就有吉、凶、悔、吝生乎其中；言小疵者，悔吝忧虞也；言无咎者，善补过也；
凡六十四卦卦名有好有坏，诸爻亦有好有坏；
《易经》不是教人向命运低头的学问：
卦名好的，爻辞一般都不咋好，居安思危，方有安之所以安。居安纵欲，骄奢淫逸，好的也会转变为坏的；
卦名不好的，爻辞大都还不错，居危有恐，求变则安也，坏的可以转变为好的。居危不思变，一意孤行则凶生其间。
所以孔子言：不知命，无以为君子；
所以乾之象辞曰：天行健，君子以自强不息。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
贵贱者，位也；得其位则贵，非其位则贱；与事物本身，关系不大；站在风口上，猪也能上树；
小大者，卦也，时也；得其时，小卦也可以是大卦；不得其时，大卦也可以是小卦；
辞也者，各指其所之。
卦辞，象辞，彖辞，爻辞，各有所指；有释大象，有释小象，有释各爻，时也、位也，各不相同。
再往下便是由形而上的《易》，引申为指导人事活动的方式方法；
基于各个领域不同，角度不同，时世不同，所得之解当然不同；
每个人解得的答案也不一样，但其中之道，是相同的；
若不同则寻正见，何为正见？
《易》与天地准，故能弥纶天地之道；惶惶然大道哉！
儒学所讲“格物”，以何为格？
以道为格，则致正见之知；
不符于《易》，脱于治世之经，当为邪见，是魔所说。
自此《系辞》先告一段落，再往下也没什么好说的，无非是各人依文讲故事罢了；
故事虽有异，及其为《易》之骨架，一也。
至于明天说哪个？先保密。
（其实我也还没想好。。。）
今时且谈今日雨，哪管明日风何忧？
以上皆我之见，亦非我之见；
——末法时代后生文柒参上
——时甲辰年戊辰月辛丑日
2024.4.7