5.感知才是真知

以法安顿身心，身心安顿之后，身心不一不异，互相关联而不相碍。这就是身心的自然状态。这样，心的“觉知”能力就有了。这觉知的能力非由思维而来，思维一动，觉知的能力立刻就没了。因为落于思维，便依然是由心的因地来修，不是由无分别身的果地来修。

【谈批】身心不一不异，在拳理上非常重要。如何理解身心不一不异？身与心当然不一，身是具体的，心是抽象的，可是为什么说是不异呢？因为心依着身的动态而起念，身亦依着心念而起行，所以不能说他们是两个东西。明白身心的不一不异，然后才能明白下面所说的事理不一不异。

慢慢地依事而修，譬如依站桩而修，然后依试意而修，再依推手而修，这样一步步来行事，就可以证到这个理。反过来，依果地修，便可以拿理来指导这些事，事和理不一不异。以事证理，以理证事，很直接，不会节外生枝。

把过去的知识加进来，这是节外生枝，就把人领到那种知识的状态了。你这样站着，很舒服，忽然有人来一句，说你沉肩坠肘还没有呢。这就多出了一个东西，加进了一些知识。如果没有他这个知识，那么，你直接受用着自己的状态，就直接进入中神的状态。所以，任何外加的知识都是干扰。

理上事上只是唯一。有人说大成立禅是行上入，他们是理上入，这是见地不真。理和行是一个东西，光有理没有行，入不进去；光有行没有理，入进去也是糊涂的。

【谈批】由身心不一不异，进一步就知道事理的不一不异。一切行事都是事，行事需要合理，但不能把事与理分为两个东西。下面便用“知行合一”与“知行唯一”来说，前者有知与行的分别，只是想将这个分别合起来；后者是说本然，事与理本来唯一，不是作意于将他们合而为一。在拳理上，有作意于合一，那么，意与形便始终是两个东西。感知事理为一，那么，意与形就没有先后，因为不是两个东西。

“知行合一”这个说法有点笼统，知行就是一，不是合一。不是由知而行，因为凡行必然有知，没有知就不懂行。也不是由行而知，因为所知必然成行，没有行不依于知。小孩子学扒饭，是知还是行呢？那时候他根本不是知道扒饭然后才去扒饭，也不是扒饭然后才有一个扒饭的知。因此，我们说这个“知”是“感知”的知，而不是“知识”的知。

当下感知，只有行才能成感知，只有感知才能任运而行。不能拿思维、拿知识来解释知与行。所谓“格物致知”，便是说感知的知。如果由知识来格物，见什么便格什么，那要累死的，而且你的心便有种种分别，倘如只是感知，那便是随缘观察、随缘格物。这样的心不但不累，还能入无分别，这就“通达无碍”了。

【谈批】由说知行，延伸到说感知，这是拳理的要害。感知，佛家说是觉。如何觉？不是依名言概念来觉，所以前面举例，你站桩站得很舒服，那便是进入一个本然的状态。如果有人提出“沉肩坠肘”，那便是加上一个概念，由是本然的状态便成为概念的状态了。修禅定，这样就是这样，可能他这样还不究竟，可是他通过不断的行事，终于就会证入那个理。如果你在他观修时批评这、批评那，这修行人便会落入一个万花筒般的境界，捕捉这个境界，捕捉那个境界，真的会给累死。

拿着感知来练，就对了。这不是否定师父之所传，依着所传来练，感知自己之所练，这在佛家便叫作不增上。一增上，什么都会走样。不是说感知不能改变，慢慢通达了理，感知便随着慢慢改变。王芗斋大师又言，“我叫你这样练，你就这样练；你当真就这样练，那便错了”，鸿坤说的就是这个意思。