蠱

元亨

隨「元亨」，彖謂之「大亨」，蠱「元亨」，彖仍曰「元」者，人情説隨，无所阻礙，事已遂矣，故謂之「大亨」，蠱壞之時，凡事創始，亨自此始，故曰「元亨」。「大亨」者，恐其蕩也，故繼之以「利貞无咎」。「元亨」者，方經營之，既欲其爲之勇，又欲其慮之周，故曰「利涉大川」，又曰「先甲三日，後甲三日」。

蠱甲 巽庚

巽九五之變爲蠱，巽者，事也，事變至蠱則當復始，故於蠱謂之「甲」。甲者，日之首、事之始也。蠱之六五復變爲巽，蠱既始事，巽又申之，事之申重者，非更則續，故於巽謂之「庚」。庚，更也，續也。蠱以全卦言，故於卦辭言「甲」，巽至上卦而後爲重，故於九五言「庚」。甲、庚者，十日十二辰之綱也，戊己分王四時，自甲歷乙丙丁三日而至庚，自庚歷辛壬癸三日而至甲，故取以爲「三日」之象也。

三日

甲、庚之「先」「後」皆稱「三日」，「先」「後」者，上下卦也。「三日」者，三爻也。「先甲三日」，蠱之下三爻，巽以行事也；「後甲三日」，蠱之上三爻，止而不行，又將復蠱也，天道自巽而艮，復自艮而巽，故曰：「終則有始，天行也」，明事未有不蠱，蠱未有不復造者，此以天道言也，故不言吉凶。「先庚三日」，巽之下三爻，行事之初，我與民皆未敢信也。「後庚三日」，巽之上三爻，行而又行，我與民皆信之矣，故曰「後庚三日，吉」，明初猶未吉，至終而後吉，此以人事言也，故以「吉」終之。

大象

「振民」象風在下，「育德」象山在上。山下者，人禽草木之所聚，風於其閒鼓蕩回薄，飛走動植爲之紛然，事莫盛於斯矣。

父母

晁公武氏曰：「蠱非一日之積，必世而後見，故諸爻皆以父母爲言。」

初六

初六陰柔，本非幹蠱之才，然蠱之成卦，乃因坤之上六來爲初六，則初六者成卦之主也，故聖人於此爻詳言治蠱之事，專取卦主爲義，不論其才也。又去柔居剛，亦有志於治蠱者，故象取其意而爻戒其危焉。初六有幹蠱之志，九二有内幹之才，九三有外幹之才，大抵蠱下三爻皆能幹者，以其巽體，主於行事也。

意承考也

「幹父之蠱」，迹若不順，意則承之也。迹隨時而遷，久則有敝，何可承也？孝子之於父，不失其忠愛之意而已。

不可貞

相承謂「幹母」者不可太剛，非也。夫謂之「幹母」，則已明其居柔用柔，止可幹陰事，自无太剛之慮矣。「不可貞」者，言其^[12]自「幹母」之外，他事不可守此以爲常法也。若幹父事如此，則不勝其任矣。母道失則强，故當以柔濟。父道失則弱，故當以剛舉也。

往見吝 裕蠱

蠱主於作事，故「利涉大川，往有事也」，「往有事」爲利，則「往未得」爲「吝」矣。晁公武氏曰：「裕，益也，秦二世以就始皇之宫室爲孝，衛州吁以脩先君之怨爲孝，皆裕蠱也。」安世按，裕者，長其惡也，若二人則逢其惡，不止於吝而已。

六五

六五之才，雖不足於幹，然得尊位、行大中，能以令名掩前人之蠱者也，故曰：「幹父用譽，承以德也」，言不以才幹而以德幹也。大抵蠱之上三爻皆非能幹者，以其艮體，主於止也。

上九

居蠱之終則无事之時也，在蠱之外則不當事之人也，然當事者以幹蠱爲事，不當事者以高尚爲事，亦各事其事也，故不曰无事而曰「高尚其事」，事得其宜，非宜幹而不幹者，故曰「志可則也」。六四在事中而不事，則可吝矣。

六爻

蠱六爻皆以剛爲貴，初與五以爻^[13]位剛，亦得「吉」「譽」。九三剛而不中，在他卦多凶，而於蠱獨「無大咎」。惟六四一爻，位與德俱柔，遂以「見吝」。以此見幹蠱、涉川，非剛不濟也。上九无預於事，亦以剛介爲「高」。

卦爻總義

蠱卦之體，巽伏而不動，外剛而内柔，有致蠱之象，而其諸爻乃有治蠱之才。九二以柔行剛，能「幹母之蠱」者也。九三以剛行剛，能「幹父之蠱」者也。初六、六五皆資柔而志剛，亦有幹蠱之志，初在下而承乾，故爲「意在承考」，臣之事也。五在上得中而應乎乾，故爲德足以承考，君之事也。初當治蠱之始，故爲「厲」。五享治蠱之成，故爲「譽」。方承繼之初，驟有所改，以迹言之，但見其危，安得有譽？惟識者察之，知其意非悖父爾。及事定之後，人被其德，乃始信其爲孝而稱譽之，治蠱之難蓋如此夫！