泰 
否
泰否二彖
以天道言之，内陰外陽則死，内陽外陰則生。以人道言之，内柔外剛則爲小人，内健外順則爲君子。以世道言之，内小人外君子則爲亂世，内君子外小人則爲治世。合而言之，消長二字而已。否則凡屬君子之道者皆消，凡屬小人之道者皆長，泰則反是，故二彖皆以消長終之。「否之匪人」，言否塞不通，无復人理也。「不利君子貞」，言欲以君子之道正之使通，當否之時，非有大人之道能入否以致亨，則當循君子之義「儉德」以退避。若欲正之，使變塞爲通，必无可免之理，孔子論蘧伯玉、史魚，其意可見矣。否則有所不利，泰則物无不通，君子小人皆得其亨，故不分利不利。歷觀史傳，凡小人得志必害君子，君子得志未嘗使小人失所，故泰於「吉」之下又加一「亨」字，明泰之福所及者公，物无不遂也。若但言「小往大來，吉」，則疑於大者獨吉而福不及小人矣。
上下交而其志同也
分不可交，其交者志而已。
否之匪人 天下无邦
以一身言之則爲「匪人」，以天下言之則爲「无邦」，上下不交，陰陽斷絶，其惡如此。
健順剛柔
否言「内柔外剛」，據其物言之也。在泰則成德矣，故曰「内健外順」，以德言也。匪人无德，故不言德。
彖具三義
泰否之彖皆具三義，第一段曰：「天地交而萬物通也，上下交而其志同也」，此以重卦上下爲義，於陰陽二氣无所抑揚，但貴其交而已。第二段曰：「内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人」，此以卦體内外爲義，雖在内在外各得其所，要是重内輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段曰：「君子道長，小人道消也」，此以六爻消長爲義，十月純坤既極，陽自復生，至三爲泰，乾三陽長，坤三陰消，所以成泰，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消爲福，則不止於抑揚而已。否彖則依此推之，大抵諸卦皆然，如小畜之彖「柔得位而上下應之」，是統論六爻五陽一陰也。「健而巽」，却以兩卦言之。「剛中而志行」，又以九二九五兩爻言之。故彖之義无所不備，不可以一説通也。
泰否二象
「天地變化，草木蕃」，故泰之象曰：「后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」「天[1]地閉，賢人隱」，故否之象曰：「君子以儉德避難，不可榮以禄。」
泰象
獨陰不生，獨陽不成，陰陽交然後萬物泰，人君法之以立道，將以納民於泰，其可有所偏乎？「財成之」，恐其太過也。「輔相之」，恐其不及也。曰「財成」、曰「輔相」、曰「左右」，皆交脩之義也。以德言之，「哲」「謀」「肅」「乂」「聖」。以治言之，「正直」「剛克」「柔克」。以事言之，「平秩」「平在」「敬致」。以術言之，「逆」「順」「寧」「彌」「遠」。皆「財成」「輔相」之目也。「財成」其道所以「左右」民德也，「輔相」其宜所以「左右」民生也。「道」屬天，「宜」屬地，「左」又屬天，「右」又屬地。
否象
「儉德辟難」，不與害交也。「不可榮以禄」，不與利交也。此君子所以體天地不交之象也。世固有假辟禍之名以保榮禄者，故聖人必兼言之。「不可榮」猶言不可得而榮，非戒其不可也。「儉德」又屬地之嗇，「不可禄」又屬天之高。
泰否下三爻
泰之初九，君子始以類進，君子難進，故聖人勉之以「征」，欲其以及人爲念，不以獨善爲樂，故曰「志在外也」。否之初六，小人始以類進，小人進則爲邪，故聖人戒之以「貞」，貞則君受其福，邪則君受其禍，故曰「志在君也」。泰之九二，進而得中，聖人喜其能包小人也。否之六二，亦進而得中，聖人幸其能承君子也。泰之九三，君子之極盛也，無所復勉，憂之而已。否之六三，小人之極盛也，無所復戒，羞之而已。小人在内，德不當位，反使君子在外而包之，名位愈高羞辱愈大，故曰：「包羞，位不當也。」當否之盛時，小人以爲榮，聖人獨指其本心之辱者以示之，使知榮辱之實在此而不在彼也。
泰否上三爻
泰至於四，將變爲否，故小人與其鄰「翩翩」而下入，此小人之所同願，故曰：「中心願也」。否至於四，將變爲泰，故君子與其「疇」相麗而求福，亦君子之所同願也，故曰：「志行也」。泰之五，在群陰之中，獨能降心下賢，以受元吉之福，其實衆皆願下，而五以在中，所下者二，遂得所歸，故曰：「中以行願也」。否之五，在群陽之中，獨能撥亂「休否」，以建大人之功，雖其才足以有爲，然亦因在君位，遂得爲之，故曰：「位正當也」。泰之上六，泰復爲否。否之上九，否復爲泰。聖人於泰之終則追恨[2]其所從來曰：「其命亂也」。於否之終則幸其速去曰：「何可長也」。爻辭以「傾否」爲「喜」，亦幸辭云。易以陰陽相得爲喜，先不相交而今交矣，故曰：「先否後喜。」
拔茅
乾之初爻爲震，坤之初爻動亦爲震，震草在下，艮手反拔之，故否泰初爻皆有「拔茅」之象。陰爻能變乃得爲陽，故否取變象，言小人能變亦可爲君子也。
以其彙 以其鄰 疇離[3]
陰陽皆以類而進退，故泰否之初皆稱「彙」，以其主下三爻之進退也。泰之四稱「鄰」，否之四稱「疇」，以其主上三爻之進退也。
包荒 包承 包[4]桑
易中稱「包」者皆謂陽包陰也。泰之九二，君子自内而包外，故曰「包荒」，「荒」者，遠外之名也。否之六二，君子自上而包下，小人在下承之，故曰「包承」，「承」者，下載[5]上之名也。泰之君子固爲光大，否之小人亦足致吉者，皆以其得中，不爲已甚之事也。然而君子當否之時，欲包小人而受其承，非有大人之道者不能於否中致亨也，「入獸不亂群，入鳥不亂行」，「涅而不緇，磨而不磷」，惟大人能之，故曰：「大人否，亨，不亂群也」，乃若君子之常道則爲「儉德辟難」而已。否六二所稱之「大人」，即九五之「大人」也。凡木根衆而包土深者謂之包，九五以乾陽下包而六二以坤土承之，故在五爲「包桑」，在二爲「包承」，「包」字皆指五也。
泰九二
九二剛而能柔，其道中平，無所偏倚，能包在外之三陰，與之相應，如徒步涉河，无所疑忌，陰雖遠而不之遺，陽雖近而不之比，獨離其朋，上合於六五之中行，二五相易遂成既濟，以此處泰，不亦光大乎？五交二成離，故有「光大」之象。二至[6]五成坎，故有「馮河」之象。郭子儀之待回紇與魚朝恩，裴度之待蔡人，皆「包荒」而不惡，「馮河」而不疑，故盜賊小人意消心化，其道愈大，其德愈光，其九二之謂乎？
泰九二 六五
泰之所以成泰者，以九二、六五上下相交，其志同歸於中行，所以泰也。九二之陽上交於五，如舜之尚見於帝，故曰「得尚於中行」，九二之「中行」即指六五之「中以行願也」。六五之陰下交於二，如帝女之下嫁於諸侯，故曰「帝乙歸妹」。治泰之事皆九二主之，六五同[7]心以享其效而已，故九二之爻辭言事甚多而不言其福，六五之爻辭言福而不及事，人君之道莫善於此，故曰「元吉」。
帝乙歸妹
帝女下嫁之禮至湯而備，湯嫁妹之辭曰：「无以天子之富而驕諸侯，陰之從陽，女之順夫，天下之義也，往事爾夫，必以禮義。」湯稱天乙，或者亦稱帝乙乎？商王名多相同，以其皆用十干[8]也。
否六二 九五
大人之道如龍之變化，雖在否而不詘於否，使之在下則入於其群，而否有可通之理，故曰「否，亨」。使之在上則出乎其類，而否有可止之功，故曰「休否」。二者皆天下之大事，非大人不能也。若論其常，則居否之時，正道不利，但當「儉德辟難，不可榮以禄」而已，故否之彖象皆稱「君子」，而二與五獨言「大人」，蓋君子者，上下之通稱，故引之以明常道。大人者，非常人之得稱，故引之以明非常之事。
泰九三
「无平不陂」，爲三陽言之。「无往不復」，爲三陰言之。兩言「无」「不」者，明此皆天道之必至而有孚者也，人能知此，則當泰之極，不可不盡人事以防之，「艱」則不敢易也，「貞」則不敢弛也，撫極泰之運而操心之危，如此則舉動之際必无過咎，夫然後彼之必至之「孚」可以「勿恤」，我之固有之福可以長享矣。乾之九三固能「乾乾夕惕」「雖危无咎」者也，用以居泰，不亦宜乎？
九三艱貞无咎 上六貞吝
九三、上六其位皆正，故皆得爲「貞」。九三將變而有陽剛之才，能艱難以保其「貞」，則可以「无咎」。上六已亂而又以重陰處之，其所謂「貞」者，固守其柔不敢動作而已，豈不爲可吝哉？
九三勿恤其孚 六四不戒以孚
六四之徒樂於世變，故以「不戒以孚」爲遂其心。九三之位正當其變，故以「勿恤其孚」爲自强其志。彼方與其鄰背富而違實，我當主持其類，保富而食實，故六四曰「翩翩不富，皆失實也」，九三曰「勿恤其孚，于食有福」。蓋六四居三陰之首，群陰所從以叛陽；九三居三陽之上，群陽所依以拒陰。此二爻者正相當之地，故象曰「天地際也」。凡陰爲貧、爲虚、爲禍，凡陽爲富、爲實、爲福。
泰九三 否九四
泰九三於「无咎」之下言「有福」，否九四於「无咎」之下言「疇離祉」者，二爻當天命之變，正君子補過之時也。泰之三知其將變，能脩人事以勝之，使在我者无可咎之事，然後可以「勿恤」小人之「孚」而自食君子之「福」也。否之四因其當變，能脩人事以乘之，有可行之時而无可咎之事，則不獨爲一己之利，又足爲衆賢之「祉」也。是二者苟有咎焉，其禍可勝言哉？
泰上六
泰之上六，東周平、桓之爻也，雅降爲風，王降爲國，「城復於隍」也。「彼其之子，不與我戌申」，「勿用師」也。告命不出於王畿，「自邑告命」也。當是時也，天命已亂，閔默自守而已，故曰「貞吝」。若桓王帥諸侯以伐鄭，則恥於「貞吝」而用師者也，无德以造命，而欲用力以勝之，命其可得勝乎？
泰上六命亂 否九四有命
泰上變初爲蠱，自城之至高復於隍之至深也。泰上，坤也，蠱初，巽也，坤爲衆，巽爲命，衆變於上而命顛於下，故曰：「其命亂也」。否之九四變初爲益，天地變而風雷作，風雷皆命令之象，故爲「有命」。當否之時，群陽將復，苟无天命，四雖有志，可若何哉？故曰：「有命无咎，志行也」。泰雖極治，以命亂而成蠱。否雖極亂，以有命而成益。命者，天之所令、君之所造也，道之廢興，豈非天邪？世之治亂，豈非君邪？
自邑告命 告自邑
泰之「自邑告命」，先言「勿用師」者，因其不可用衆，是以止於自邑也。夬之「告自邑」，後言「不利即戎」者，因其「告自邑」所以「不利即戎」也。泰之上六，陰方叛陽，若用衆陰，令[9]必不行，自保其邑，雖曰可吝，猶未失於正也。夬之上六，陽方决陰，若用一邑之人以攻五陽之衆，勢必不敵，但往而從之，不保其邑，猶爲有利爾。