二二

新学说称人类为感情动物，而佛说则称世界一切动物曰有情众生，即梵音之“萨陲”。佛说自是广大精审，天下岂有无情感之动物哉？不仅人类为然也。

情感与情爱似微有不同，情感只是有所感而已，似是片面的，而情爱则为相互的。以此论之，二者似有深浅之别，而又不尽然。世固有因一玩好之物而性命与之者矣。舍性命以为一玩好，深之程度亦可谓至矣尽矣，然只是片面而非相互，物品不能因你之爱而甘为情死也。是以佛说只言“有情”，而“感”则以五蕴释之，“爱”则以十二因缘释之。

贪、瞋、痴乃缘于爱，此则似有深浅层次之别。见可爱而欲得曰“贪”，因欲得而起争妒念曰“”，不得则性命与之曰“痴”。欲状痴之貌，则“缠绵”二字似是妙笔。然而缠绵之丑态，不仅见于思而未得之先，且更行于既得之后，此佛之所以谓一切有情众生只是死生流转，永劫而不能自拔也。

苦恼缘于有情，无情则无苦恼，是已。然而非经由极大之苦恼不能绝情，将绝未绝之间，其痛苦或有非精神及身体所能任受者。任受不了，仍不免于死生流转。流转之后，并不因你前次已受过若干痛苦而下次遂得以轻减也。故曰非生具大智慧者不易解脱，此之谓也。所谓“不易解脱”云者，非智不及此之谓，亦非知而不舍之谓，实因精神受不了此剧烈之刺激而身体已不能支持也。父母妻子之情、兄弟朋友之情，谁能无念？若必欲使之决然舍弃，不管他人之苦不苦，唯自图解脱。既名之曰有情众生，乃必欲强人以所难，此难者。所以谓佛说任是广大精微，虽悦服而未能几及也。

然而我佛只言“随缘”，并不勉强。强人以所难，非佛法也。随缘即随分因缘，随各人之身分以为缘。“因”可自造，若能向改变环境方面以造因，避免自缚，则解脱易矣。譬诸独身主义者，父母已终其天年，自可以来去无牵挂，不至苦累他人，此即佛之所谓无罣碍。“缘法未至”一语，其意可以自明。《易经·随卦·彖辞》曰“随时之义大矣哉”，佛之“随缘”，孔子之“随时”，皆“时中”之圣人，必不强人以所难也。

由此言之，若缘法未至而勉强出家，反不如在家作居士。今之僧侣，不顾父母之养而犹借他人以为养，非佛弟子也。