日用而不知

在生活实践中传承文化

这些年，我常呼吁要重新看待“东方智慧”。东方智慧同时涵盖了中国文化、印度文化和伊斯兰文化等。而以中国文化为中心的中华文化圈，在东北亚地区影响是很大的。东方智慧是值得重视的。

东方智慧一个很重要的特色是重视直觉思维。长期以来，人们普遍认为理性思维比直觉思维高级。人类生来有两个方面能力，一是通过感觉感知世界，一是通过理性认识世界，两者互补，缺一不可。理性思维是透过表面现象，深入到内部或聚焦局部进行研究，然后经过逻辑推演，来建构科学体系和理论。直觉思维较为笼统，不大去深入内部，或聚焦局部问题。直觉思维的优势在于，可以从整体上得出一个总的道理，有了这个道理以后，可以把它运用到事物的不同方面。这两种人类不同的思维方式应该是同等有效和准确的，需给予以同等的尊重，不应该肯定一个，否定另一个。总体而言，西方文化智慧中也有直觉思维，但更侧重于理性思维；中国文化也有理性思维，但更侧重于直觉思维。

东方智慧的贡献还在于，以中国为代表的中华文化，对人的总体性的认同，在世界文化中非常突出。它能修正人在自我认知和自信心方面存在的问题，对人类文化做出了极大贡献。中国文化很重要的一个特质，就是一切围绕人来展开——人应该怎样自我认识和自我提升。人与人的关系，用儒家观点来说，是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。

“以人为本”的核心精神

中国的文化传统是以人为本。人要保持主体性，一旦失去主体性，人就失去尊严。同样，人也不能自我异化为物的奴隶。所以，中国文化强调人的自我提升。从自觉到自立，不光是个体，整个人类也是如此。人在宇宙中处于什么地位？《礼记》说：“人者，天地之心也。”（《礼记·礼运》）人在万物中所处的位置很重要，一言一行都影响到整个世界的变化。宋代哲学家张载说“为天地立心”，强调的是人的责任。值得注意的是，以人为中心，并不是夸大和放任自己，恰恰是要求人要自我约束。我认为，这是中华文化“以人为本”的核心精神之一。

西方中世纪以来以基督教为主体的文化，束缚了人的自主性，让人必须听从上帝意志。西方启蒙运动思想家伏尔泰、狄德罗推崇人本的力量，让人从神的脚下站立起来。在这之后，西方文化高举人本主义大旗，在20世纪上半叶发展为人类中心主义，一些人提出了“改造自然，征服自然”的口号。而在中国文化中，以人为本并没有发展成“以人为世界万物的中心”的人类中心主义，而是要人认识到自己的渺小，在自我提升的同时，也要自我约束。二战后，西方科学家和思想家意识到不能无穷地放大人的力量，才提出要尊重自然。而尊重自然、顺应自然，正是中国文化一以贯之的思想。

20世纪以来，人们已经感觉到，人的自我主体性在慢慢丧失，人的自尊受到了很大的侵害。因此，重新认识东方智慧的时代意义在于，越是在主体性丧失的时候，越是要重视人文主义，维护人的主体性和能动性。如果感觉到自我失落了，我想从中国文化中，才能找到自我。

中国文化的根本精神蕴藏在很多地方，它并未消失。我们的文化自信和文化底气，来自于丰厚的历史以及丰富的文化资源。我们的典籍，就是记录文化的载体。记录的工具不是语言，而是文字。中国汉字是了不起的文化传承载体，它让我们的文化从未中断。除了物质文化、文字典籍，还有民俗风情和民间精神的传承。比如，孝道不是口头上讲讲，家教、家风、家训都是落实到现实生活中，并且代代相传。当下个体如何继承传统文化？我认为，继承传统文化，就要把它落实到生活实践中去。在日常生活的很多细节中，都有传播中国传统文化的可能。

无论是继承，还是发展，对于传统文化，我们最好让它保持“某种天性”。学传统文化，就要学其精神。比如，做人要讲“敬”和“诚”。敬，就是要有敬畏心，尊敬自己和他人；诚，就是要做一个诚实的人，诚心、诚信。我觉得，哪怕一本书都没有读过，但如果做到了“敬”与“诚”，仍然是一个“大写的人”。人人都能“敬”，能“诚”，社会风气就会变好，这是很简单的道理。当然，传统文化中的一些糟粕，要经过历史的淘汰，而且传统文化的继承不需要轰轰烈烈，而是要不绝如缕。轰轰烈烈，就像赶潮流一样，会泥沙俱下、鱼龙混杂。我们的文化传统，最好是在“日用而不知”的情况下薪火相传，就如古语所说的那样：“忠厚传家久，诗书继世长。”

中国文化的精神境界和生活情趣

礼乐并重

中国文化最根本的特征是以人为本，以人为中心。它是一种人文的文化，体现了一种人文的精神。那么，这种人文精神是怎样培养出来的呢？主要是通过传统的礼乐教育。

礼乐教育一方面是礼，作为一种伦理的教育，体现的是一种伦理的精神；另一方面是乐，作为一种艺术的教育，或者说是美育，体现的是一种艺术的精神。之所以提出礼乐教育这个概念，是因为艺术精神所包含的意义比一般的艺术教育或者艺术宽泛得多，它并不是指写诗、绘画这样具体的艺术门类，而是指体现艺术追求和境界的一种精神。在某种程度上，它是超越了具体艺术的精神。

可以说，中国文化的精神有两个方面：一个是伦理的精神；另一个是艺术的精神。二者相互配合，不可分割。礼是用来规范人的社会身份和社会地位的，即“别异”（《荀子·乐论》）、“明分”（《荀子·富国》），确定每个人在社会上的责任、权利和义务。换句话说，就是建立社会秩序。而乐，按照传统的说法，是用来“统同”（《礼记·乐记》）的。

社会是一个群体，用礼来把这个群体分成不同的等级，明确各自不同的责任、权利、义务。同时，又通过乐教来使得这个有不同等级的社会达到和谐。人们通过乐来表达自己的志向、情感，通过乐来交流，从而构建起和谐的人际关系。在中国文化中，礼、乐这两个方面是紧密结合在一起的。通过礼乐教化使人成为一个真正的人、合格的人、有高尚品德的人。

过去人们经常讲，中国历史上的文化是一种伦理的文化。这种看法有其片面性，因为它只看到了礼教，而忽略了乐教。其实，在中国历史上是非常重视乐教的。古代社会看起来好像非常严肃，等级非常森严，其实它也是非常和谐的。因此，要了解中国文化，如果不了解乐教，不知道中国文化是充满艺术精神的，那么这种了解就是不够全面的。

海纳百川

中国的文化是艺术的文化，其文化价值是无法估量的。一讲到艺术的文化，我们自然而然就会想到中国有很多的艺术形式，从文学上讲，就有汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说。从音乐上讲，我们的音乐样式也是多种多样的，不但有传统艺术，还把外来的音乐、舞蹈都吸收进来，使之变得异常丰富。一直延续下来的就有琴、棋、书、画，如果继续上溯，还有六艺，礼、乐、射、御、书、数，这些都是我们艺术宝库中的精髓。

中国的古琴是世界上流传的弹拨乐中最古老的一种乐器，到现在至少有三千年的历史了。而中国的昆曲可以跟印度的梵剧、希腊的悲剧、日本的古典戏剧“能”相提并论。但无论是从剧本文学艺术、音乐演唱艺术，还是舞台表演艺术以及整个的戏曲理论体系来讲，昆曲较其他艺术都更胜一筹。希腊的悲剧早已消亡，只剩下了一些文学作品；印度的梵剧只是零零散散地存在于现在的印度舞蹈中；日本能剧的历史比昆曲要早几百年，但它从剧本到唱腔，再到表演艺术理论都没有昆曲那么完整和丰富。2001年，中国的昆曲被列入世界非物质文化遗产名录。2003年，中国的古琴也被列入世界非物质文化遗产名录。这些例子说明，中国的某些艺术在世界上得到广泛传播，并产生了深远的影响。