五　养气

一般而言，通过道德修养带来身心的整体提升，有两条路径：通过心灵的内在改变来改变外在，如后来程子所说的“惟义理以养心”；或者通过身体的外在约束和调整引生内在的改变，如张载所说的“为学大益在自求变化气质”。孟子论修身，主张内外交养：

夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“持其志，无暴其气。”^[1]

志，即心之所之。志是心灵持恒不变的方向。“气，体之充也”，则强调的是身体的层面。朱子将“充”字解释为“充满”，恐怕是有问题的。在《孟子》中，“充”字有“扩而充之”的用法：“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”^[2]在《孟子》的语境里，身体并不仅指人的有形的肉体，而是涵括了人的质料性存有以及与之相关联的各种存有的整体的。可以说，“气”是人的在世诸关系的现成状态的感性显现。日常语言中常常说的“气象”“气度”等词汇当中的“气”字，就包含这个层面的意思。比如，一个自律的人，其整体的存有形态就自然有一些清雅的意味，而一个放纵的人，则常给人猥琐的印象。“气”不是感官所能直接把握的，而是通过物质性存有的变化体现出来的。人的修养的提高，总是具体体现在对待周遭的人和物的态度上。这一态度的养成，是长时间累积的结果。所以，孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！”^[3]道德修养只有落实在“体”和“气”这个层面上，才算真正有所成就。而“气”的改变，是由心灵的持恒方向引领的。因此，道德修养的根本方法就是：保持心灵的方向，不要伤害自己身体的正面积累。

当然，“持其志，无暴其气”的提法似乎是有漏洞的。公孙丑因此质疑道：“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”心灵持恒的方向既然是“气”或身体层面的积累的引领者，那么，只需要说“持其志”不就可以了吗？讲“持其志”的同时又强调“无暴其气”，不完全是多余的吗？对此，孟子答曰：

志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。^[4]

一个人长期耽溺其中的环境及其影响，会改移人的心志。《论语》里面讲：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”^[5]

孟子只谈修身，而不讲修心，原因在于心上除了“持志”和“存心”外，着不得其他功夫。孟子对于修养中的助长之弊，有着深刻的认识：

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：“今日病矣，予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。^[6]

修身功夫要落在实处，应在知言和养气上着手，而不应在心上用力。通过知言明理，才能确立正确的心灵的方向。由这心灵持恒的方向引领，“气”或“身体”层面的渐进积累才能带来真实的改变和提高。先秦儒学论修身，多笃实之论，强调在事上用功。这与后世杂于佛、老的静处功夫有着根本的不同。不在人伦日用中认真地思考和实践，而是或强力把捉此心，满足于抽象的自主性；或静观玄照，期待神妙莫测的顿悟，本质上与“揠苗者”并无不同。助长之害，甚至可能比汩没于利禄之中还要严重。孟子说“其进锐者，其退速”^[7]，强调的也是这个道理。

[1] 《孟子·公孙丑上》，《四书章句集注》，第230页。

[2] 同上书，第238页。

[3] 《孟子·尽心上》，《四书章句集注》，第360页。

[4] 《孟子·公孙丑上》，《四书章句集注》，第230—231页。

[5] 《论语·里仁》，《四书章句集注》，第71页。

[6] 《孟子·公孙丑上》，《四书章句集注》，第232页。

[7] 《孟子·尽心上》，《四书章句集注》，第363页。