爱养万物不为主

第三十四章

大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。爱养万物而不为主，常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。^[1]

［译文］　大道广大啊，可左可右。万物凭借它以产生而它也不辞谢，大功告成了而它并不留名。爱养万物而不做主。永远无欲无求可称为小，万物归属于它可称为大。所以，圣人始终不称大，故能成就其大。

［释文］　“大道氾兮，其可左右”，这是说道的普遍性，可左可右，可浮可沉，可显可隐，无所不在，无所不宜。第六章说“玄牝之根，是谓天地根”，以及第二十一章说“道之生物，惟恍惟惚”，第四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这些都是从根源角度去说道与万物之间的生成关系的。这里也说道生成万物的根源关系，但重心则在于道与现实事物的应对关系，即本质与现象之间的关系。^[2]老子关于道与万物的关系，人们多从根源意义理解，少从本质意义去理解，这当然是与老子的表达有关，也与人们习惯从宇宙论的角度理解有关系，殊不知，道的宇宙论的意义不是老子完整的意思，这里讲的就是本质与现象的关系，道是本质，物是现象，本质普现在任何现象中，换句话，道不只是一个古老的存在，也是一个现实的存在，它无所不在，无时不在。

“万物恃之以生而不辞”句是说道是万物产生的根据，故而万物要凭借它才得以生，而道也不推辞自己的这个责任，只是道使天下万物产生了，做成这件大功德的事情，却从不留名，万物甚至都不知道有一个道的存在，万物只知道自己产生。同样的道理，道不只是生成万物就置之不理了，而是爱养它们，使它们自然茁壮成长，给予它们以生命的轨迹，使它们依照自身的轨迹，自我完成，使它们成长发展符合它们自身的目的性。但是，道既不为它们的主人，也就不主宰它们，让它们自己成为自己的主宰。因为道从来没有要主宰万物的欲望，包括人在内的万物看不见道，也不知其名，在这个意义上，它是“小”，小得叫人看不见。但是，万物并不是没有规则与规律的，万物之间也不是杂乱无序的，而是彼此有序和谐的。什么东西使然呢？那就是道的作用，所以说“万物归焉”，也就是归往、归总于道。可是，道还是不为其主，让万物自己成为自己的主人，在这个意义上，它是“大”。能为“小”，也能为“大”，这正是道的品格。^[3]

“是以圣人终不为大，故能成其大”，前面谈论的都是天道之所为，那个德行也是道的德行，非人所能及。这里话题一转，直接说到了人，不过，这是圣人，不是一般的有统治权的君主。圣人是得道的、超越世俗的且有统治权的人。圣人也像道那样，守其小，终能成其大，即在品性上可以使天下人归往，却从不彰显自己的领导作用，使天下得到了最好的治理，不做百姓的主人，而让百姓自己做自己的主人。^[4]在世俗社会里，圣人可向往，可效法、学习，却不是能够找得到的某个古人，因为在老子那里，尧舜也未必称得上圣人，圣人只是一个理想类型。下面第三十五章说的正是如何学习圣人。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。^[5]

［译文］　得了道，天下将归往。百姓往行天下而不相伤害，天下太平。美妙的音乐或美食，可使过客停留。道之言，则平淡得似乎无味，看起来却又什么都没看见，听起来什么也没听到，但它用起来无可穷尽。

［释文］　“执大象，天下往”中的“执”是持的意思，引申为得的意思；“大象”，指道，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”第四十一章说：“大象无形，道隐无名。”都是说道有象，却是无象之象，不可以可见之象论之；“天下往”即天下归往。这句话想表达的意思是，谁要是得了道的话，那么天下的百姓都会归服他了。^[6]

“往而不害，安平太”中的“往”是往来之义。“安平太”的“太”也写成“泰”字，都是一个意思，即太平。^[7]这是说如果君主得了道，不仅天下归服，且他们往来都不会彼此伤害了，于是天下就太平了。老子在这里虽然只有寥寥数语，却道出了一个天道统摄下的政治哲学与社会理想格局。一般来说呢，世俗社会就是“利”字当先的，利益决定了人们的社会态度，在大家都竞逐物质利益的条件下，只有在社会利益基本平衡的时候才可能有相对的和谐，问题是利益驱动决定了不可能有持久的平衡，因为人不会满足已经取得了的利益，而要获取更多的东西，也就是永不知足，不知足引发了新的利益不平衡，社会动荡不过是利益不均极端化的发泄方式而已。另一个问题是，任何社会总是需要有政府和领导人，这在君主制下就是君主、国君，对此老子并不否认其合理性，问题在于当某人一旦站在了君主、国君位置上之后，屁股开始指挥脑袋，欲望膨胀，不自觉地把自己看成是天下人的主人，他理所当然地应该主宰臣民，君与民之间的对立从这个时候就开始了，只是依统治者对这个矛盾对立认知的程度、统治者是否能够自我收敛、这种矛盾有缓和与激化的区别而已。老子的主张在于：人们（包括君主在内）应当在权力与利益面前知足、知止；统治者应当效法天道，营造一种和谐相处的社会环境，让百姓自己有所作为，自己掌握自己，成就自身，统治者自己及时隐身，而不是走向前台，让百姓看自己的表演。要知道，被人指使，与被人宰制，就不会有人们之间的和谐互动，也就不会有“安平太”。老子的理想就是人们都自在自由，尽自己的才性，彼此往来而不伤害。

“乐与饵，过客止”句是说音乐与美食可以吸引路人的注意，使其止步而欣赏与品尝，但曲将散，宴有终，它们不能长久地让人流连。意思是那些最吸引人的东西，有短暂的用处，却不是长久可用的东西。

“道之出口，淡乎其无味”句中的“道之出口”指道之出言。“既”，即“尽”之义。道之言，相对于音乐、美食来说，它既无味道，又看不见，听不着，看来不合实用，但它的用处不可以穷尽，也就是说从短暂的实用的角度看，它没有任何用处，惟其如此，它是不受时间限制的无用之大用。凡是有用的东西，就是有限度的用；而看似无用的东西，则是无限度的大用。^[8]

《庄子·外物》记述了庄子与惠子关于有用与无用的一段对话：

惠子开口便说：

“先生的话无用。”

庄子则回答说：

“知道了‘无用’的人，才可以与他谈论‘有用’。大地不能不说它广大，然而人所用的只是能够容得下脚那么大个地方而已。如果把立足以外的地方向下挖掘，周围都掘成了深渊，那么人立足之外的地方还有用吗？”

“没有用。”惠子似乎不假思索地回答。

庄子则说：

“那么，无用就是用，这个道理就很明白的了。”^[9]

[1] 此章各写本都不尽相同，这里采河上本，兼取各本所长。“万物恃之以生而不辞”，河上本、王弼本皆写为“万物恃之而生而不辞”，傅奕本、强思齐《道德真经玄德纂疏》皆写如上，依傅奕、强思齐本。“爱养万物而不为主”，河上本、强思齐本皆写为如上，王弼本、傅奕本皆写为“衣养万物而不为主”，依河上、强思齐本。“是以圣人终不为大”，河上本、强思齐本皆写如上，王弼本写为“以其终不自为大”，傅奕本写为“以其终不自大”，依河上、强思齐本。帛书本与以上各本差异较大：“道，汎呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”

[2] 王弼《老子注》：“言道氾滥无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。”《老子河上公章句》：“言道氾氾，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。”

[3] 王弼《老子注》：“万物皆由道而生，既生而不知其所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由。此不为小，故复可名于大矣。”

[4] 王弼《老子注》：“为大于其细，图难于其易。”《老子河上公章句》：“圣人法道，匿德藏名，不为满大。圣人以身率导，不言而化，万事修治，故能成其大。”（王卡《老子道德经河上公章句》以《集注》本改为“以身帅导”，北京：中华书局1993年版，第139页）

[5] 河上本、王弼本同。傅奕本写为：“执大象者”，“安平泰”，“淡兮其无味”。帛书本写为：“安平大”，“故道之出言也，曰：淡呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不足既也。”竹简本与帛书基本同，只在后面几句中少了“也”字。

[6] 《老子河上公章句》：“执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。”王弼《老子注》：“大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，主若执之，则天下往也。”李荣《老子注》：“大象无形，无形者，虚无之大道。执，专也，持也，能持身于玄德之境，专心于幽寂之门。有道则物归，故言天下往也。”

[7] 林希逸《道德真经口义》：“以道而行，则天下孰得而害之？天下无所害，则安矣，平矣，泰矣，三字亦只一意也。”

[8] 王弼《老子注》：“言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。”吴澄《道德真经注》：“言外物之可利者，皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。……道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安常平常泰，而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。”

[9] 《庄子·外物》：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”