四

子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”[28]夫子所言之“无大过”即为《易》中“无咎”之一义。“无咎”中的“咎”，在古代汉语中主要有四义。《尔雅·释诂下》曰：“咎，病也”。[29]《左传·庄公二十一年》载：“原伯曰：‘郑伯效尤，其亦将有咎！’”注：咎，灾也，殃也。[30]《说文·人部》曰：“咎，灾也。从人从各，各者，相违也。”[31]可见咎有灾、难、病之义。此外，《书·洪范》曰“于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎”，疏：“咎是过之别名，故为恶耳。”[32]《诗·小雅·伐木》曰“宁适不来，微我有咎。”毛传：“咎，过也。”[33]《诗·小雅·北山》云“或湛乐饮酒，或惨惨畏咎”，笺曰：咎，犹“罪过”也。[34]咎亦有过错、罪过之义。《论语·八佾》言“既往不咎”，[35]《方言》卷十三载：“咎，谤也。”[36]咎又有责备、追究责任之义。除此之外，《书·西伯戡黎》云“殷始咎周”，[37]《管子·版法》曰：“凡祸乱之所生，生于怨咎。”[38]“咎”又有憎恶之义。所以就词性上来看，“咎”字既可以为名词性的“灾祸”“过错”，亦可以为动词性的“责备”“憎恨”。由此推断，《周易》占筮语中的“无咎”就有“无灾害”“无过错”“无可指责”或“不憎恨”四种可能。

（一）释义之异

程朱关于《周易》卦爻辞中“无咎”的释义多有不同。如《师》卦辞、《噬嗑》六二爻、《剥》六三爻、《益》六三爻，依《程传》解释，当为做事之人“无可指责”之义，而对应之朱子《本义》的解释则均为“无灾祸”。又如《大过》上六爻、《困》九二爻、《姤》上九爻、《萃》上六爻、《丰》九三爻，《程传》解“无咎”为不能归咎于外之义。前两卦的爻辞，朱子《本义》释其为无可指责之义，后三爻的爻辞，朱子解为无灾祸。又如《观》初六爻、《夬》九三爻，《程传》解其为无过错之义，而朱子则释其为无可指责之义。以上例子中，程朱对卦爻辞中“无咎”之义理解上的分歧是非常明显的。现就所涉，胪列分析如次：

《师》卦辞：“贞丈人，吉，无咎。”程传云：“师之道，以正为本。兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也，强驱之耳。故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则吉而无咎也。盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者。吉且无咎，乃尽善也。丈人者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？”师卦彖辞：“以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣？”，程传：“师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也。如是故吉而无咎。吉为必克，无咎为合义。又何咎矣，其义固无咎也。”[39]程子认为兵虽为凶事，但若合义则无可指责。这里的“咎”有见咎于人之义，“无咎”则为免于指责。朱子则解释云：“用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。”[40]朱子从占筮出发，释“无咎”为无灾祸之义。

《观》初六：“童观，小人无咎，君子吝。”《程传》云：“小人，下民也，所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足谓之过咎，若君子而如是，则可鄙吝也。”[41]程子释“无咎”为“不足谓之过咎”，即小人如此则不算什么错误，解“咎”为过错之意。朱子云：“童观之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。”[42]朱子释“咎”为指责，小人如此，则无可指责，而若为君子，则让人觉得羞耻。

《噬嗑》六二：“噬肤灭鼻，无咎。”《程传》曰：“刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。”[43]程子所论，有以刑治民，于义“无过咎”之义，就是无可指责。朱子云：“六二中正，故其所治如噬肤之易，然以柔乘刚，故随甚易，亦不免于伤灭其鼻，占者虽伤而终无咎也。”[44]其“无咎”则分明为无灾祸之义。

《剥》六三：“剥之，无咎。”《程传》：“众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时，为无咎者也。”[45]程子认为在剥卦中，众阴剥阳，独六三与之正应，但其势孤弱，所应在无位之地，非常凶险，实谓不吉。但就道义上来讲，为无咎。故其所论实为无可指责之义，程子又强调说“言其无咎，所以劝也”。朱子曰：“众阴方剥阳而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。”[46]朱子主要强调六三与上九之正应，而并未考虑众阴剥阳之形势，认为其去党而从正，故得无咎。所以，无咎亦为无灾祸之义，为劝人补过之辞。

《大过》上六：“过涉灭顶。凶，无咎。”《程传》曰：“上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人狂躁以自祸，盖其宜也，复将何尤，故无咎，言自为之，无所怨咎也。泽之象而取涉义。”[47]程子认为上六阴爻而处过卦之极，实为小人自取其祸，故解“无咎”为无所怨咎之义。朱子解释为：“处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事情，故其象占如此。”[48]朱子释“无咎”为无可指责之义。

《益》六三：“益之，用凶事无咎，有孚，中行，告公用圭。”《程传》：“益，用凶事则无咎，凶事谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎也。”[49]程子认为将不可专任，然遭遇患难非常之事时，则可以独自行权，虽无圣令而行之，亦无可指责也。朱子云：“六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者，盖警戒震动，乃所以益之也。占者如是，然后可以无咎。”[50]朱子释“无咎”为无灾祸之义。

《夬》九三：“壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。”《程传》：“君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其非可知。唯君子处斯时，则能夬夬，谓夬其夬，果决其断也。虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。”[51]程子释“无咎”为无过错。朱子云：“九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决，其决不系私爱，则虽合于上六，如‘独行遇雨’，至于若濡而为君子所愠。然终必能决，去小人而无所咎也。”[52]朱子则释“无咎”为无可指责。

《姤》上九：“姤其角，吝，无咎。”《程传》：“人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也。己则如是，人之远之，非他人之罪也。由己致之，故无所归咎。”[53]程子认为九以刚居上，难以下遇，故全然自身之责任而不能归咎于外。朱子云：“上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。”在对《姤》九三爻辞的解释里，朱子言：“既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而‘无大咎’也。”[54]朱子则释“无咎”为无灾祸。

《萃》上六：“赍咨涕洟，无咎。”程传：“六，说之主，阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也？求萃而人莫能与，其穷至于赍咨而涕洟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎？”[55]程子解“无咎”为无所怨咎。朱子云：“处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以‘无咎’也。”[56]朱子释“无咎”为无灾祸。

《困》九二：“困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。”《程传》：“方困之时，若不至诚安处以俟命，征而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎？不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？”[57]程子解“无咎”为无所归咎。朱子云：“九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为‘无咎’也。”[58]朱子释其为无可指责。

《丰》九三：“丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。”《程传》：“贤智之才，遇明君则能有为于天下。上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是。若欲动而无右肱，欲为而上无所赖，则不能而已，更复何言？无所归咎也。”[59]程子解释为无所归咎。朱子曰：“三处明极而应上六，虽不能用，而非咎也，故其象占如此。”[60]朱子释“无咎”为没有灾祸。

（二）导因之别

“无咎”本身不定言吉凶。无论君臣还是占者，“无咎”之前都是有其先导条件的。王弼在其《周易略例·略例下》中对“无咎”出现的情况进行了归纳：“凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故《节》六三曰：‘不节若，则嗟若，无咎。’《象》曰：‘不节之嗟，又谁咎也？’此之谓矣。”[61]王弼略例包涵了“无咎”中“咎”的灾祸、责难、过错、憎恨四意。“略例”总结了《周易》中和“无咎”相关的句式体例。因“无咎”所指不同，而决定其出现的条件自然也不尽相同。程朱对这种“无咎”先导条件之分析或有差别。

1. “无咎”之产生条件辨析

程朱对这些导致卦爻辞中“无咎”出现条件诸因素的判断上，常有不同。析其原因，主要是由其判断方法、判断依据及理解侧重点之不同所致。就判断方法言之，如《复》卦：“出入无疾，朋来无咎。”程子将“朋来”视作“无咎”之必要条件。而朱子则从占筮角度言之，既然占得“出入无疾”，则有朋出入亦无疾矣。判断依据上的差异，如《观》九五：“观我生，君子无咎。”程子和朱子皆释此“无咎”为无可指责之义。而程子本于《象辞》，认为“观我生”为“观民生”之义，而朱子则并无恪守《象》辞，径解其为“观己所行”。理解侧重点上的差异，如《大有》初九“艰则无咎”，程子认为处“大有”之时，“人因富有自为咎耳，若能享富有而知难处，则自无咎也”。程子以处富贵应知其所得之艰难为“无咎”之条件。朱子则云：“必艰以处之，则无咎。”则多了更多的践行意味。类似情况尚有之，分析胪陈如次：

《否》九四：“有命，无咎，畴离祉。”《程传》：“四以阳刚健体，居近君之位，是有济之才，而得高位者也，足以辅上济否，然当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已，若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎，而其志行矣。”[62]朱子云：“九四以阳居阴，不极其刚，故其占为‘有命无咎’。”[63]比较可知，程子是从诸爻之间关系和九四阳爻刚健之体上来考虑“无咎”出现的条件，而朱子则从爻之阴阳与其得未得位上来分析“无咎”何以出现。

《大有》初九：“无交害，匪咎。艰则无咎。”《程传》：“匪咎，艰则无咎，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳；若能享富有而知难处，则自无咎也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。”[64]程子认为当《大有》初九爻时，处富贵知其所得艰难则“无咎”。朱子云：“虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。”[65]朱子则直接认为占者需“艰以处之”方可“无咎”。

《大有》九四：“匪其彭，无咎。”《程传》：“九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，匪其彭则得无咎，谓能谦损，不处其太盛，故得无咎也。”[66]程子解释“匪其彭”为减损其盛，能谦损然后方可无咎。朱子云：“六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极盛之象，而得无咎。”[67]朱子只从阳爻居阴位的角度来分析得“无咎”之由。

《临》六三：“甘临，无攸利，既忧之，无咎。”《程传》：“三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘，既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则无咎也。”[68]程子明确指出，需要“持谦守正，至诚以自处”，才能无咎。朱子则笼统言之：“阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。”[69]朱子但言占者当注意一己处境之险恶而改向来所行之不当，并无言及具体道德上的要求。

《观》九五：“观我生，君子无咎。”《程传》：“观己之生，若天下之俗皆君子矣，则是己之所为政化善也，乃无咎矣；若天下之俗未合君子之道，则是己之所为政治未善，不能勉于咎也。”[70]程子对“观我生”的解读本于《象》“观我生，观民也”，认为从民众之行为是否合于君子之道来反观九五之行，民皆君子则九五无咎，即无可指责之义。朱子则并没有恪守《象》辞，《本义》云：“九五阳刚中正以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则得无咎也。”[71]朱子认为处九五者当观己行，而其所行必如此爻之阳刚中正，方能无咎。至于《象》辞，朱子认为“此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。”[72]可见其对爻辞与象辞解经的层次性认定得非常清楚。《观》上九，程朱的传解差异类之。

《复》卦：“吉。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七月来复。利有攸往。”《程传》曰：“出入无疾，在气则为差忒，在君子则为抑塞不得尽其理。阳之当复，虽使有疾之，固不能止其复也，但为阻碍耳。而卦之才有无疾之义，乃复道之善也。一阳始生，至微，固未能胜群阴而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功而无差忒，以朋来而无咎也。”[73]程子认为当复道之善时，虽有阻碍，但能得“诸阳之来”，然后能成事且无差错，其又言“三阳子丑寅之气生成万物，众阳之功也。若君子之道，既消而复，岂能使胜于小人？必待其朋类渐盛，则能协力以胜之也”。朱子则单纯从卦体、卦德释之，云：“内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象。故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。”[74]朱子从卦象上言，阳动于下以顺上行，对占者而言为“无咎”，那么朋类之来，亦得无咎，则不同于程子将“朋来”视为“无咎”之先导条件。

《睽》九四：“睽孤。遇元夫，交孚，厉无咎。”《程传》：“四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与交孚，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行，何危之不能济？故虽处危厉而无咎也。当睽之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎也。”[75]程子认为九四与初九二阳以诚相合，则虽历危险艰难之处境亦得无祸。朱子云：“睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎，占者亦如是也。”[76]朱子认为当睽之时，不自安方可无咎，对“危厉”之理解不同于程子。

除以上所举诸卦之外，涉及程朱对“无咎”产生先导条件上差异的还有《大过》初六、《坎》六四、《坎》九五、《鼎》初六等。

2. “无咎”产生条件之所涉对象

“无咎”产生条件总是关涉到其实施对象问题，程朱之传解在对这些对象的判断上亦见出其差异。如《比》卦：“元永贞，无咎。”程子以他人（比之者）“元永贞”为“无咎”之条件，而朱子则认为“元善长永平正之德”应为占者自己所具有，这样才能当众人之来比。又如《损》上九：“弗损益之，无咎。”程子认为“弗损益之”为上九不损削下爻而且以阳刚之道益于下，也就是说程子认为“损”的对象应该是下爻。而朱子则认为“损”当为上九自损。类此尚有数例，胪陈如次：

《比》卦：“吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。”《程传》：“比，吉道也。人相亲比，自为吉道。人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。筮为占决卜度，非谓以蓍龟也。所比得元永贞则无咎。元谓有君长之道，永谓可以长久，贞谓得正道。上之比下，必有此三者；下之从上，比求此三者，则无咎也。”[77]程子所谓的“所比得元永贞则无咎”是以他人（比之者）“元永贞”为条件的，而其所涉对象为比者双方。朱子曰：“比，亲辅也。九五以阳刚居上之中而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。”[78]朱子则明确说明，“元善长永正固之德”应该为占者自己所具有，方可当众人之来比。对于“原筮”之理解，程子认为其目的是弄明白被比者的德行是否符合“元永贞”的要求，而朱子则将“原筮”作为占者再筮来询问自身是否符合的标准。

《噬嗑》六二：“噬肤灭鼻，无咎。”《程传》：“二，应五之位，用刑者也。二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。”[79]程子认为当用刑之对象为刚强之人的时候，则宜用重刑使其深痛，所以即便是达到灭鼻的程度亦无咎。朱子云：“六二中正，故其所治如噬肤之易，然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻，占者虽伤而终无咎也。”《噬嗑》初九爻的解释中，朱子言：“初上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。”[80]则此处解释六二爻辞时，他亦认为占者为施刑者，所以有“占者虽伤”之说。

《损》初九：“已事遄往，无咎，酌损之。”《程传》：“下之益上，当损己而不自以为功，所益于上者，事既已，则速去之，不居其功，乃无咎也。”[81]程子所言的“无咎”之道为功成身退。朱子云：“初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。”[82]程子言功成之后速退之，而朱子则理解为放下手中的事情速去辅助六四。

《损》上九：“弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。”《程传》：“以刚居上，若用刚以损削其下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正，且吉也。”[83]朱子云：“上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也，能如是则无咎。”[84]程子认为“弗损益之”是上九不损削下爻且以阳刚之道益于下。而朱子则认为“损”为上九自损。

《萃》初六：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤往，无咎。”《程传》：“初与四为正应，本有孚以相从者也。然当萃时，三阴聚处，柔无守正之节，若舍正应而从其类，乃有孚而不终也。乃乱，惑乱其心也。乃萃，与其同类聚也。初若守正，不从号呼，以求正应，则一握笑之矣。若能无恤，而往从刚阳之正应，则无过咎，不然，则入小人之群矣。”[85]程子理解“号呼”为群阴之号呼。朱子云：“初六上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若号呼正应，则众以为笑，但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。”[86]朱子则认为“号呼”之对象为正应之九四爻。

（三）程朱之同

据上所论，朱子易学本于程子，朱子于乾道至淳熙年间草创之《易传》，即为推崇《程传》而作，《周易本义》即在《易传》之基础上增广而成。虽然二贤在解经原则上，对象、数、辞的倚重不同，但他们的传解皆本于《周易》卦爻辞这一封闭文本，发挥的余地实已不多。故此，我们以“无咎”为观察点比较分析二者传解之内容，发现虽时有差异，而程朱一贯之处亦斑斑可见。

《困》卦：“亨，贞大人吉，无咎，有言不信。”《程传》曰：“困而能亨，则得其正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎。”[87]朱子曰：“坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。”[88]二贤对此卦之解释，大有殊途同归之妙。王弼批注此卦辞曰“处困而得无咎，吉乃免也”[89]，可以见出程朱之所本。

《渐》六四：“鸿渐于木，或得其桷，无咎。”《程传》：“四居正而巽顺，宜无咎者也。”[90]朱子曰：“六四乘刚而顺巽，故其象占如此，占者如之，则‘无咎’也。”[91]此处程朱皆用“刚正而巽顺”来谈“无咎”。

《既济》初九：“曳其轮，濡其尾，无咎。”《程传》：“方既济之初，能止则进，乃得无咎，不知已则至于咎也。”[92]朱子曰：“既济之处，谨戒如是，无咎之道，占者如是，则无咎矣。”[93]可见二者对《既济》初九爻辞中“无咎”的出现条件均解释为“知止谨戒“，然后方能“无咎”。

《未济》上九：“有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。”《程传》：“若否终则有倾，时之变也；未济则无极而自济之理，故止为未济之极，至诚安于义命而自乐，则可无咎。”[94]朱子曰：“以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，‘无咎’之道也。”[95]二者皆有“自济”、“自养”之言，都藉此以释“无咎”。

简言之，即便是在传疏原则有分歧的情况下，朱子对程子的继承还是主要的，除开上文所举，程朱之一贯亦可从以下诸爻中窥得：《乾》九三、九四；《坤》六四；《需》初九；《师》九二、六五；《比》初六；《履》初九；《泰》九三；《同人》初九；《大有》九二；《豫》上六；《随》九四；《蛊》初六、九三；《临》六三、六四、上六；《噬嗑》初九、六五；《贲》上九；《复》六三；《无妄》九四；《离》初九；《晋》初六；《睽》初九、九二；《解》初六；《益》初九；《夬》初九；《姤》九三；《萃》初六、六二、九四、九五；《井》六四；《艮》初六；《渐》初六；《丰》初九；《涣》九五；《节》六三；《中孚》六四；《小过》六二、九四等。

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