第5章

讨论《出埃及记》中的各种神显。

23．当摩西受命领以色列人出埃及时，经上是这样描述主向他显现的：“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。主的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被人烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？主上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3：1－6）。在这里他也是先被称为主的使者，然后被称为上帝。这当然并不意味着一个天使是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。所以我们只有将他视作救主本身才是合理的。使徒这么说救主，“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝”（罗9：5），既然“他是在万有之上，永远可称颂的上帝”，我们在这里将他视为亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，也就并非不合理了。

但他在荆棘火焰中显现的时候，为何首先是被称为主的使者呢？是因为他只是许多天使中的一位，受派代表他的主呢？还是他取了受造者的形象，以求成事而现形，并发出可以听见的话，好表明主的临在，以适合人感官的需要呢？若他是天使中的一位，那么他说“我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”时，谁能确定他的使命是代表子，还是圣灵，还是父上帝，或是三位一体呢？因为我们不可能说，亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝是圣子而非圣父。也没有人敢否认是圣灵，或三位一体本身，就是我们所信所认的独一上帝。谁若不是上帝，谁就不会是那些列祖的上帝。所以，假如不只是父是上帝（这是连异端都承认的），子也是上帝（对此不管他们愿不愿意都得承认），因为使徒说：“他是在万有之上，永远可称颂的上帝”（罗9：5），圣灵也是上帝，因为这位使徒既说“所以要在你们的身子上荣耀上帝”（林前6：20），又说“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的”（林前6：19），而且若这三位是一个上帝——根据大公教会的纯正信仰是如此——，那么那位天使若为众天使之一，他代表的是三位一体的哪一位，就是弄不清楚的了；他是不是三位一体中的某一位或三位一体本身，也是弄不清楚的。

但若上帝为求使人看见并听见而临时采取受造者的形象显现出来，并且被称为主的使者、主、上帝；那么我们便不能认为这里所称的上帝是父，而只能认为是子或圣灵。虽然我记不起《圣经》另有什么地方称圣灵为使者，可是我们从他的工作可以如此称呼他；因为经上论到他时说：“他要把将来的事告诉你们”（约16：13），而希腊文中的“天使”，确是等于拉丁文中的“使者”。先知们也极其明显地称主耶稣为“大有谋略的天使”（赛9：6，七十贤士译本），同时圣灵和上帝的儿子也都是上帝，和众天使的主。

24．经上记载以色列民出埃及也说：“日间，上帝在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”（出13：21－22），在这里谁会怀疑上帝是通过受他控制的物质的受造物，而不是以他自己的实体，来向世人的肉眼显现呢？但这里显现的是父，是子，是圣灵，还是三位一体独一的上帝，却并不同样清楚。我还觉得，经上所说：“主的荣光在云中显现。主晓谕摩西说，我已经听见以色列人的怨言”（出16：10－12），也同样没有分辨清楚。

25.但西奈山上的密云、霹雳、闪电、角声和烟气，又当作何解呢？经上记着说：“西奈全山冒烟，因为主在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，营中的百姓尽都发颤^注47；角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他”（出19: 18，19）。在十诫的律法颁布后，经上接着说：“众百姓见雷轰、闪电、角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立，摩西就挨近上帝所在的雾气^注48之中。主对摩西说”，等等（出20:18－22）。对此该怎么说呢？当然，谁也不会疯狂到以为烟气、火焰、密云、大雾这类东西，乃是上帝的圣言、智慧和本质，即基督的实体，或圣灵的实体。至于父上帝，连阿里乌派也不敢这么说。所以这些由受造物构成的事件，是用来为创造主服务的，并随主的安排而呈现于人的感官之前。属血气的心思也许要因为经上说“摩西就挨近上帝所在的雾气之中”，就设想百姓看见了大雾，摩西则在大雾中用肉眼看见了上帝的儿子，正如凋零的异端派要我们相信可用肉眼看见他的实体那样。确实，摩西用肉眼看见了他，倘若肉眼不仅能见到上帝的智慧即基督，而且能见到任何智慧人的智慧的话；确实，经上论到以色列的长老时说：“他们看见以色列的上帝所站的地方，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出24: 10）；倘若因此就认为，我们须想象上帝的言和智慧站在一小块地上——这智慧本是“大有能力从地极的这边达到那边，并且温和地治理万物”（智8：1）的——并且以为上帝那创造万物的言是可以改变的，以致他时缩时伸，那就大错特错了。但愿上帝从信徒心中清除这种思想！

正如我们说过的，这些可见可感的显现是藉着控制受造物实现的，以求体现不可见不可解的上帝——不仅是父，还有子和灵“万有都是本于他，倚靠他，归于他”（罗11: 36）；尽管“自从创造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得”（罗1：20）。

26.但就我们目前的讨论而言，在这里我也看不出怎能辨清楚，那在西奈山上以这些可怕的显现刺激有死之人的感官的，是三位一体本身在发话呢，还是父或子或圣灵的某一位在发话。但若我们可以从容不迫地、思前想后地作出一个平和的臆测，那么，只要这段经文是指三位一体中的一位说的，我们为何不认为它是指圣灵而言的呢？因为在西奈山上所颁的律法，经上说是上帝用指头写在石版上（出31：18），而福音书就以上帝的指头称呼圣灵（路11：20）。此外，从宰杀羔羊过逾越节直到这些事开始在西奈山发生的日子，一共有50天，恰如主受难以后从他复活算起到他所应许的圣灵降临，一共也有50天。《使徒行传》记载圣灵降临说，有舌头如火焰显现出来，“分开落在他们各人头上”（徒2：3）；这记载相应于《出埃及记》所说：“西奈山全冒烟，因为主在火中降于山上”（出19：18）；以及“主的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”（出24: 17）。

当然了，这些事也可能只意味着父或子若没有圣灵——律法必须由他书写——就不能显现出来。但在这里我们至少可以知道是上帝在藉着这些受造物的形象显现的——当然不是他的实体显现了，这实体仍是不可见的、不变的；但就我所见，我们并没有特定可据的符号或标志来辨清是三一中的哪一位在显现。

27.另有一处经文令许多人大为不解，即“主与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”（出33：11），及稍后摩西说的，“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你自己指示我，使我可以看见你；好在你眼前蒙了恩，好以这民为你的民”（出33：13）；再加上稍后摩西向主说的“求你显出你的荣耀给我看”（出33：18）。上帝在所行的事中好像显现了他自己的实体，这使得一些可怜的人相信，上帝之子不只是藉着受造物可见，且他本身就是可见的了；摩西进入密云中的目的，好像是叫人民只看见那密云，他自己却可在其中听见上帝的话，有如他看见了上帝的面一样；经上虽然记着说：“主与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”，可是摩西却说：“我若在你眼前蒙恩，求你将你自己指示我。”——对此我们该作何解呢？

答案显然是，摩西知道他所看见的只是神物质的样子，于是请求看见上帝真实属灵的样子。那些用声音传达给他的话，被配置得宛如是朋友向朋友说话。然而谁曾用肉眼看见过父上帝？谁曾用肉眼看见过“那太初与上帝同在，就是上帝，万物藉之而受造的圣言”（约1：1）?谁又曾用肉眼看见“智慧的圣灵”（赛11：2，智7：7）？然而“求你将你自己指示我，使我可以看见你”（出33：13），若非是说，“将你的实体显给我”，又当何解？不过若摩西没有这么说过，那我们就不得不尽力容忍愚人了，他们认为上帝的实体藉着以上所提的事被摩西看到了。但这里既已明显地证实摩西虽渴望看见，却未蒙准许，那么谁敢凭着向他显现的这些形象说，不是服事上帝的受造物，而是上帝本身，被凡人的肉眼看见了呢？