第四节 《道德经》与人生哲理

和《论语》相反，《道德经》选择的是另一种人生哲理。

一、自然人生观

老子的人生观根源于他的世界观，《道德经》的世界观是“道法自然”，所以《道德经》的人生观也同样是“法自然”的。如《道德经》曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章）

因此《道德经》的人事、人生是法自然的，一切依循自然，顺其自然规律发展便是最轻松自如的人生。

和孔子的奋斗人生不同，老子主张的是自然人生。

老子认为生命是自然的，因此，人的一生也应该是自然生息的，不应人为地妄作。如日：

以辅万物之自然而不敢为。（六十四章）

人生应如对待万物的生长一样，应辅助其自然生长，而不要妄加干预，即所谓自然无为。比如一个人的性格和爱好应顺其天性而不要妄加干扰，故老子强调：

希言自然。

飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎？（二十三章）

干扰、妄为、兴风作浪，违反自然规律，天地尚且不能长久，而况于人？

老子还认为“法自然”的最高境界是“复归于朴”（二十八章）。朴，未雕琢之木材，指人类社会开初时的纯真思想境界，那时没有邪恶，没有膨胀的物欲、权欲，人们和平友善相处。现在的人聪明得太过了，所以老子主张“大智若愚”，在物欲和权欲方面应糊涂一点，难怪后世大书法家郑板桥的“难得糊涂”竟成为千古绝句。

《道德经》不但强调人生的发展应顺其自然，即使国家社会也不例外，应利用自然转趋，不要随便强行转向或强行妄作。《道德经》提出：“治大国若烹小鲜”（六十章），治理国家要顺乎自然，要少翻动，只有顺应自然发展规律，才能治理得当。故曰：

功成事遂，百姓皆谓我自然。（十七章）

二、淡泊人生观

（一）无私无欲

老子一生淡泊无欲，主张无私无妄，他提出“少私寡欲”、“恬淡为上”，指出：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨（十二章）。并认为私欲是万恶之首，尤其奉劝为首的人要身先士卒，先人后己，先公后私。如曰：

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。（七章）

不以其无私邪？故能成其私。（七章）

（二）不争无为

老子的处世原则为不争无为。“无为”是老子著名的格言，老子主张以无为治身，以无为治国。无为指自然无为，指依循事物自身的运动规律去发展。不强行干扰，由于各人有各人自身的发展规律，因此完全没有必要去和别人争。关键在于自己如何去驾驭，注重自身的运动规律，这就是老子不争、无为、居下、取后、退让的思想基础。

但《道德经》的不争，并非真“不争”，无为亦非真“不为”，而是：

与其不争，故天下莫能与之争。（六十六章）

以至于无为，无为则无不为。（四十八章）

为无为，则无不治矣。（三章）

意思是符合自然发展规律的，顺着自身的运动规律去发展，最终必然为别人所不争，为别人所不为。譬如水，“水善利万物而又不争”（八章），水的本性就是善利万物的，因此没有必要去争。火有火的作用，水有水的能力，水火本来就是不相容的，相互争斗反而两败俱伤。不如各自发挥自己的作用，相安无扰反而俱上。

同样，少点邪欲妄为，专心于为的人反而能获得成功，能无不为。反之，那些机关算尽，天天处心积虑、争前恐后的人，反而无所为。足见老子的无为无不为、不争居下是一种弹性竞争，曲线前进，是一种更巧妙的斗争艺术，不能以消极地概而论之。《道德经》还强调：

爱民治国，能无为乎？（十章）

《道德经》的无为并非不爱国为民，而是指少一些“私为”，才能有所“公为”。

（三）知足少知

强调“知足”、“少知”是《道德经》的又一重要观点。《道德经》强调不知足是一切祸害的根源，如曰：

祸莫大于不知足。（四十六章）

因此，《道德经》反复告诫人们要知足：

知足者富。（三十三章）

知足不辱，知止不殆，可以长久。（四十四章）

故知足之足，恒足矣。（四十六章）

人的欲望是无止境的，不知足是痛苦的根源，只有知足才会得到幸福。

其次，在强调“知足”的同时，《道德经》又强调要少知，认为：

民之所以难治，以其智多。（六十五章）

老子指出，有的人之所以事多，就是因为心机太过，所以他强调“以无事取天下”（五十七章），执政的人更要“少知”、“无事”，即少点私事私谋，才能取天下。

故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

上述可见，老子是一位非常有涵养的人，他的知足人生观对被欲望膨胀得大脑发热的人来说，不能不说是一剂最好的清凉药。

并且，《道德经》的少知，并非指无知，而是该知的要知，不该知的就没有必要知。所谓“大智若愚”，即心机要用在正处，有的人心机太过，聪明反被聪明误，所以该糊涂的时候，还是糊涂一点为好，事事聪明的人，反而不聪明，小事糊涂的人，大事才聪明。

三、出世人生观

老子主张的出世人生，主要是在精神生活上的出世，包括“小国寡民”，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。即各安本分，不相往来。《道德经》的不争、无欲、无为都是精神生活上的出世，老子反对竞争，主张“少私寡欲”，向往平静和谐的生活，说明《道德经》的出世并非离世，而是看破世尘。在这样的人生观支配下，《道德经》全书充满了避世观念。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。（五十六章）

明明知道的却要装作不知道，关其门，闭其户，磨其锐志，少露锋芒，蓄敛光耀隐遁于尘世。

《道德经》的遁世观点还表现在不露锋芒。如曰：

持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可常保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（九章）

东西装得太满有倾失的危险，刀磨得太锋利，反而有易伤挫锋芒之患，金玉满堂的恐怕飞来横祸，富贵而骄的必遭人恶。因此，万事皆避免太过，功成名就，就应立即急流勇退，以全其名而免遭祸虞。另外，《道德经》提出的“曲则全”，“柔弱胜刚强”都是指蓄积力量、后发制人的策略。总之，暂时的隐退是为了取得更好的前进时机。

《道德经》提出的“三宝”，其中“不敢为天下先”就是讲处世最忌锋芒毕露。

我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（六十七章）

老子的“不敢为天下先”，告诫人们要善于藏蓄，否则锋芒过露易遭人妒忌和暗算。