二、《易经》在构成上是一部奇特的书

不同于其他的古代文化典籍，《易经》又是一部奇书。它除了有文字以外，还有符号，是由卦画符号系统和卦爻辞文字系统两部分组成的。

先让我们看一下卦画符号系统。

符号系统中，最基本的是“-”“--”两个符号。这两个符号是怎么来的呢？古代占卜时，首先是在龟甲、牛肩胛骨上写上要占卜的事情，然后在一定的位置上打上一些圆孔，再用火烧灼龟甲、牛肩胛骨。这样，圆孔周围就会爆裂出很多纹路，然后根据这些纹路走向来判断吉、凶。中间没有断开的纹路记为“-”，后人称为阳爻；中间断开的纹路记为“--”，后人称为阴爻。

时间一长，人们从裂纹中发现和总结出八个常见的组合，分别称之为乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽，这八个卦象相传是伏羲整理而成，可见其历史的久远，后人称这八个卦象为“经卦”。为了便于记住这八卦的符号，还编了一个顺口溜：乾（）三连，坤（）六断，震（）仰盂，艮（）覆碗，离（）中虚，坎（）中满，兑（）上缺，巽（）下断。

这八个卦象各有众多的象征意义，其基本的象征意义如下表所示：

在八经卦的基础上，后来又两两相互重叠，形成了六十四卦卦象，相传这个工作是由周文王完成的，为了与八经卦相区别，后人称六十四卦为“别卦”。

组成每一个别卦的两个经卦中，上面的经卦称为“上卦”“外卦”或者“上体”，下面的经卦称为“下卦”“内卦”或者“下体”。六十四卦两两为对，共三十二对。例如，《乾》（）、《坤》（）为一对，《屯》（）、《蒙》（）为一对。每一对卦的卦象不是颠倒，就是相反。例如，《屯》（）颠倒过来为《蒙》（）,《需》（）颠倒过来为《讼》（），这是卦象相互颠倒。《乾》（）六爻全为阳爻，《坤》（）六爻全为阴爻；《颐》（）上下为阳爻、中间四爻为阴爻，《大过》（）上下二爻为阴爻，而中间四爻为阳爻，这是卦象完全相反。《易经》六十四卦中，有二十八对卦象相互颠倒，有四对卦象相反。即除了《乾》（）与《坤》（）、《颐》（）与《大过》（）、《坎》（）与《离》（）、《中孚》（）与《小过》（）四对属于卦象相反以外，其他二十八对卦象都是相互颠倒的。

因为别卦是由两个经卦重叠而成，所以每一个别卦都由或阴或阳的六爻组成，其中阳爻用“九”标识，阴爻用“六”标识。一卦之中，按自下而上的顺序，如果是阳爻的话，依次称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；如果是阴爻的话，依次称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。六十四卦中，《乾》卦全是阳爻、《坤》卦全是阴爻，其他六十二卦都是既有阳爻、也有阴爻。除了《乾》卦、《坤》卦分别多了“用九”“用六”条外，每卦六爻，六十四卦总共三百八十四爻。

每一卦中的六爻也分别象征众多不同的意义，其基本的象征意义如下表所示：

爻所处的位置叫“爻位”，“爻位”有“阳位”“阴位”之分。初、三、五为“阳位”，二、四、上为“阴位”，也即奇数为“阳位”，偶数为“阴位”。如果是阳爻居阳位、阴爻居阴位，称为“当位”；反之，阳爻居阴位、阴爻居阳位，称为“失位”。六十四卦中，只有《既济》卦六爻全是“当位”，而《未济》卦六爻全是“失位”。

一般说来，当位多为吉、利，不当位多为吝、厉、咎、凶。但这也不是绝对的，当位与不当位，是吉还是凶，还要结合以下多种因素综合考察。

一卦之中，初爻象征的事物尚处于初级阶段，所以很难看出吉、凶；上爻象征的事物处于最终阶段，已经水落石出，吉、凶很容易看出，这就是《系辞》所说的“其初难知，其上易知”。第二爻、第五爻分别处于下卦、上卦的中间，这叫“得中”，象征守持中道，行为不偏。如果是阳爻处于中位，象征有“刚中”之德；如果是阴爻处于中位，象征有“柔中”之德。如果恰好是阴爻处于第二位、阳爻处于第五位，那就更好了，是既“中”且“正”，称为“中正”，既“中”且“正”的情况下，断占之辞大多是吉、利的。而第三爻、第四爻分别处于下卦之上、上卦之下，不是越过就是没有达到“中”，因此断占之辞多凶险、恐惧。

一卦之中的六爻之间，还存在着“比”“承”“乘”“应”等关系。凡两爻相邻，称为“比”，是吉是凶要通过两爻的承、乘关系来分析。如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之上，或者是几个阴爻都在阳爻之上，这叫做“乘刚”，简称“乘”，断占之辞往往不吉。相反，如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之下，或者几个阴爻都在阳爻之下，称为“承刚”，简称“承”。这时是吉是凶要看具体情况而定，如果双方都当位，可为利、吉；如果双方不当位，可为不利、凶。下卦初、二、三爻分别与上卦四、五、上爻两两对应，如果二爻一阴一阳，形成互相感应关系，称为“有应”，断占之辞往往是吉、利的；如果二爻都是阳爻，或者都是阴爻，不能形成感应，称为“无应”，断占之辞往往是不利、凶的。

卦画符号系统我们就介绍这么多，下面再看卦爻辞文字系统。

《易经》卦爻辞是在以往占卜基础上，对一些应验了的占卜之辞经过整理、重新编排而来，相传这个工作是由周公完成的。

从大的方面说，卦爻辞文字系统由卦名、卦辞、爻辞三部分组成。卦名在卦象的后面，一般取自卦爻辞中的常见词，或者取自于卦象的象征意义、卦爻辞的主旨，标明了一卦的主题。卦辞是在卦名后面的一段文字，一般是从总体上对一卦宗旨、吉凶进行说明。爻辞一卦之中有六条，分别排在每一爻的后面。其中卦辞、爻辞又可以根据其性质、作用、叙述方式的不同，分为以下几种类型：

一是叙事类，就是平铺直叙某件事情、某种行为、某种思想等。例如，《乾》卦九三“君子终日乾乾，夕惕若”，就是说君子白天勤勉不懈地努力，晚间也保持警惕；《师》卦上六“大君有命，开国承家”，就是说周王拥有天命，分封诸侯、大夫；《随》六二“系小子，失丈夫”，就是说绑住了小孩，又跑了成年人等。

二是取象类，就是通过一种事物来比喻、象征另一种事物，委婉地表达和反映某种思想观念、行为等。这些比喻、象征的喻体包括动物、植物、器物、行为、自然景物、已往的历史故事等。例如，《乾》卦中以龙象征阳气，《噬嗑》卦中以饮食行为比喻对犯人的改造，《大过》卦中以“枯杨生稊”比喻老头子娶了个年轻的妻子，《夬》卦中以“牵羊”象征顺从，《旅》卦中以商王王亥“丧牛于易”的历史故事说明客居在外宜小心持身的道理等。

三是断语类，就是对所占和所陈述之事进行吉、凶等判断的词，常见的断语及其含义如下：

1．利：有利于……、适宜于……

2．亨：通顺、通达、顺利

3．吉：吉祥、吉利

4．不利：不利于……、不适宜……

5．吝：遗憾、缺憾、麻烦

6．厉：危险、艰难

7．咎：过错、错误

8．灾：灾害

9．凶：凶险、大的灾难

10．悔：悔恨、忧虑

其中，“利”“亨”“吉”都是吉词，但判断的角度和侧重点不同，“利”是就将来的趋势而言，“亨”是就过程而言，“吉”则是就结果而言；“不利”“吝”“厉”“咎”“灾”“凶”都是凶词，但所表示的程度不同，按从“不利”到“凶”的次序，所表示的程度越来越严重；而“悔”则是人的一种心理思想活动，往往能够起到使“不利”转化为“利”，使“吝”“厉”“咎”“灾”“凶”等转化为“吉”的作用。

当然，并不是每一条卦爻辞中都包括上面所说的各部分内容，有一些卦爻辞可能几部分内容齐备，而大部分卦爻辞只有其中的两部分内容：或者只有叙事之辞、断占之辞，或者只有取象之辞、断占之辞；还有少部分卦爻辞或者只有叙事之辞，或者只有断占之辞。

就这样，卦象符号系统和卦爻辞文字系统两部分组成一个完整的卦。下面以《泰》卦为例，以“【】”对各部分加以标示说明。

泰【卦名】

【卦象】泰【卦名】：小往大来【卦辞中的叙事之辞】，吉，亨【卦辞中的断占之辞】。

初九【第一阳爻】：拔茅茹以其汇【爻辞中的取象之辞】，征吉【爻辞中的断占之辞】。

九二【第二阳爻】：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得赏于中行【爻辞中的叙事之辞】。

九三【第三阳爻】：无平不陂，无往不复【爻辞中的叙事之辞】，艰贞无咎【爻辞中的断占之辞】，勿恤，其孚，于食有福【爻辞中的叙事之辞】。

六四【第四阴爻】：翩翩，不富以其邻，不戒以孚【爻辞中的叙事之辞】。

六五【第五阴爻】：帝乙归妹以祉【爻辞中的取象之辞】，元吉【爻辞中的断占之辞】。

上六【最上阴爻】：城复于隍【爻辞中的取象之辞】，勿用师，自邑告命【爻辞中的叙事之辞】，贞吝【爻辞中的断占之辞】。

《易经》中的卦爻辞文字系统与卦象符号系统是有一定联系的。例如《咸》卦六爻中，从初六到上六，按自下而上、由低而高的顺序，分别取象于人体中的脚趾、小腿肚子、大腿、心脏、胸脖之间、头面等部位，类似的情况还有很多。但卦爻辞与卦象究竟是何种程度上的联系，还是有待于学术界进一步深入研究的一个重大课题。在目前，对于《易经》的诠释、理解，像西汉人那样字字句句都联系卦象来解释显然不可取，像王弼那样抛开卦象、“扫象不谈”也不合乎《易经》实情。今人刘大钧先生所提倡的“以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象”的方法，仍是一种比较稳妥的方法。