序

“站在巨人肩膀上看得更远。”真的，站得高自然看得远。但看得清吗？

前几年我写了《西方文明的文化基因》，总结和梳理了生活在西方近40年的观察和反思，比较系统地阅读和归纳了西方古哲的思想。越多看原著，虽然多是译本，越觉得自己是井蛙。以为想通的东西，原来破绽重重；以为难找的东西，原来就在眼前；以为高深的东西，原来鱼目混珠；以为浅显的东西，原来内有玄机。与古人神交，使我感受到“人类何其伟大”，有一种“山中方七日”（或者“书中几小时”）的喜悦。西谚有云，“真理使你自由”（The truth will set you free）。我自己理解是“真理解放了你”：当你知道了真理，你不再迷惘，你自由了。

“凡事相对”，哪有真理？这是当代文化。我只想指出两个“事实”。第一，“凡事相对”论者不会身体力行，甚至可以说不可能身体力行。在一个“凡事相对”的世界里，没有任何东西是可知的（我们不可能知道所有人、事、时、空的可变性）和可靠的（我们不可能依靠任何人、事、时、空的不变性）。谁能活？但“事实”是人在活着。那么“凡事相对”是错了吗？“凡事相对”论者被迫修正：有些事情比较相对，有些事情没那么相对。若如此，“凡事相对”中的“凡事”就没有逻辑意义了，为此，“凡事相对”论者不可能言行一致。这并不代表言错或是行错，但值得反思。第二，“凡事相对”论者不可能，甚至不应该科学。“相对”当然是指在不同的人、事、时、空里会出现不同的现象。为此，世上不可能有两个相同的现象，因为不可能有两个相同的人、事、时、空。在这样的世界里面，以观察万象去归纳其共性的现代科学无法立足，因为归纳是求共性，求万变中之不变，也就是求绝对。若如此，“凡事相对”中的“相对”就是科学的绊脚石。因此，“凡事相对”论者谈科学是口是心非。这并不代表口错或心错，但值得反思。

也有人说，“真理何物？信则有，不信则无而已”。这是典型“辩者”之言。因为，有，仍可以不信；无，仍可以信。信与不信是意志的选择，有或无是理性的判断。我们总希望我们的选择是建立在理性的判断之上。其实，先哲们对“真理”早有了深入和清晰的分辨——官能不是求真的可靠工具。西方的笛卡尔、我们的庄子都指出，仅凭官能，梦与真难辨。就算经验主义开山祖师洛克也承认，靠官能去寻真理只可以找到“仿真”，是种“意见”而已。就算是非常多的人认同的意见，也不是无可置疑的真，因为官能是永远可以质疑的。当然，官能所得的“仿真”在衣、食、住、行的生活现实中仍然很有“用”。但对理性认真的人，仍难满足。有突破吗？

我倾向亚里士多德的思路。真有两类：事实的真（truth about fact），是对现象的判断；真相的真（truth about reality），是对现象的本质和现象之间的关系，特别是因果关系的判断。现象会因人、事、时、空改变而变，是相对的；真相不会因人、事、时、空而变，是绝对的。事实与真相同时存在，是不可或缺的一体两面，关键是明白真理使你面对千变万化的现象世界不再迷惘。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。不管孰轻孰重，孔圣给我的启示是，它们之间有逻辑的先后：先不惑，才可以不忧、不惧。知晓真相，自然无忧、无惧，真正自由。

我希望真理是存在的，不然，还有什么可望；我希望真理是可寻的，不然，寻真是枉然；我希望我寻真的方向是正确的，不然，何时到达彼岸？我是乐观的。经古哲的导航，我看到隐约的轮廓，使我有信心的是这些轮廓并没有给我震撼和新奇，而是一种似曾相识的亲切，好像是回家。难道古今哲人寻真最后还是万流归宗？西方古哲的现象世界跟我们的肯定不同，但背后是同一的真相吗？如果是，站在古哲的肩膀上一定会使我们看得更远，善用他们的方法和经验也会使我们看得更清。我对城市规划比较在行，想验证一下。但我相信凡对理性认真的人，无论他干的是什么，都会想明白真相。这书就是我的尝试。