锄草斩蛇
世事纷纷如闪电，轮回滚滚似云飞；
今日不知明日事，那有工夫论是非。
【公案】
某天，归宗智常禅师正在锄草，草丛里突然钻出一条蛇，禅师举起锄头便要砍。有位前来参学的学僧①看到了，很不以为然，批评说：“很久以前，我就很仰慕这里慈悲的道风②，可是到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
归宗禅师问：“像你这样说话，是你粗，还是我粗？”
学僧不高兴地反问：“那你说什么叫粗？”归宗禅师把锄头放下来。
学僧又问：“什么是细？”禅师举起锄头做砍蛇的姿势。
对于“砍蛇的姿势是细，放下了锄头反是粗”，学僧无法明白归宗禅师的用意。
归宗禅师说：“先不谈粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇啦？”
学僧毫不客气地说：“当下。”
归宗禅师就用教诫的口气说：“当下不见到自己，却来见到我斩蛇做什么！这不是颠倒吗？”
归宗禅师的话，终使学僧深有所悟。
禅宗历史上有所谓“南泉斩猫”的故事，有人以为，杀生是佛门的根本大戒，南泉禅师不应该杀生。也有人说，这是南泉古佛的大机大用，不能以狭隘的见解诬谤大德。其实，南泉斩猫或许以手作势斩猫，为的是斩断大众的物欲和执着。
现在归宗禅师斩蛇，也可能是作势欲斩，学僧却见风即雨，脱口就说没有慈悲。可是归宗禅师既有德望号召学者，岂能容你说粗说细，所以他教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情，去除知识。知识是从分别心来的，禅是从无分别上建立的智慧，为什么要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
【注释】
①学僧：又作学问僧。其义有二，一指研究佛教之僧侣，二指有学问之僧侣。
②道风：道之化人如风之靡草者，称为道风。《无量义经·德行品第一》云：“道风德香熏一切。”
【思考】
1.为什么归宗禅师要做斩蛇的姿势？
2.学僧最后醒悟到什么？
3.简述你对“慈悲”的定义。
【延伸——缁门崇行录】
南朝法朗法师，徐州沛县（今江苏沛县东）人。最初跟随大明寺宝志禅师学禅，精通戒律、论藏。陈武帝时曾奉敕入京驻兴皇寺，宣讲《华严》《中论》《百论》《十二门论》等，声誉名扬京城，听讲的人很多。他将所得到的供养都用来刻佛经、造佛像、建塔盖寺，救济生活穷困的人。看到牲畜就买回去饲养，鹅、鸭、鸡、狗充满整个房子。这些牲畜看大师睡觉休息时，都安静地不出声；当大师探望它们时，都一齐鸣吠，比敲锣打鼓还要热闹，这或许是因为对大师怀着感恩之情吧！
——赎养生命
偷不去
吾有一躯佛，世人皆不识；不塑亦不装，不雕亦不刻。
无一块泥土，无一点彩色；工画画不成，贼偷偷不得。
体相本自然，清净常皎洁；虽然是一躯，分身千百亿。
【公案】
日本有一位大愚良宽禅师，是很有名的禅者，他住在一座高山脚下的小茅屋里，过着非常清苦的生活。
有一天晚上，一位小偷光顾他的茅屋，小偷在茅屋里翻来翻去，找不到值得一偷的东西。
正当这个时候，良宽禅师从外面回来，碰见这位鼠贼，禅师就对小偷说：“你也许不远千里而来，我这里实在没有什么值钱的东西，但是你既然来了，也不能空手而回。”说着就把身上所穿的外衣脱下来，送给小偷当作礼物。
小偷大概太穷了，虽然不好意思，仍然拿了衣服，飞奔着逃走。
良宽禅师仅穿着内衣站在门前，欣赏着天上的明月，同时心里不断地吟道：“但愿我也能把这美丽的月亮送给你就好了。”
世界上有不少人靠乞讨为生，甚至也有不少人靠偷窃生活，但是我们从没有见过一个乞讨或偷窃的人能够发财。世间人用种种方法侵占、聚敛，但人生最后究竟又拥有什么呢？所谓“空空而来，空空而去”，这就是人间的实相。
如果我们真的想拥有世间，清风明月可以供我们欣赏，山河大地可以让我们遨游，又何必斤斤计较于那一点点的声色货利？
月亮是偷不去的，自家宝藏的佛性也同样是偷不去的，就像大自然的财富，是我们每一个人都拥有的。所以，世间其实没有穷人，每个人都拥有三千世界，只要心中可以容纳，何必要偷窃一些小利呢？
【思考】
1.良宽禅师看到小偷时有什么反应？
2.文中美丽的月亮代表什么？
3.你觉得世间还有什么是偷不去的？
【延伸——缁门崇行录】
唐朝承远大师，最初在成都学道，后来住在衡山西南的石岩下。有人送食物来他就吃，没人送时他就以草木为食。有人慕名前来造访，恰巧和他在崖谷处相遇，大师正担着薪柴，身形瘦弱，劳作时弄脏了脸，来访的人误以为是仆役，不知道他就是承远大师。代宗听到他的德名，亦前来参礼，并赐其所住的居所为“般舟道场”，世称大师是净土宗三祖。
古时尧住的房屋是用茅草盖成的，和一般的村舍没两样；禹穿着破旧的衣服，别人不晓得他是帝王，还以为他是野人。何况，出家人本来就应以一钵一衲来维持生命，还讲究什么呢？如今有些出家人，服饰考究奢华，还雇请了许多奴仆，生怕别人不晓得他有钱，而得意扬扬地走在街上，这种人应该感到惭愧吧！
——人疑仆从
老僧何似驴？
凡圣两忘，体用一如；
见无相者，即见如来。
【公案】
传承仰山慧寂禅师禅风的南塔光涌禅师，有一天在外弘法后，回到仰山禅师的住处来，仰山禅师一见到他就问：“回来做什么？”
光涌先合十，再顶礼，然后才说：“礼拜和尚。”
仰山禅师用手指指自己，问道：“你还见老僧吗？”
光涌肯定地回答：“见！”
仰山禅师非常严肃地再问：“老僧何似驴？”
光涌毫不犹豫地说：“和尚也不像佛。”
仰山禅师再用手指一指自己，说：“那么我像什么？”
光涌不以为然地答说：“如果有所像，那么跟驴有什么分别呢？”
仰山禅师听了弟子的这种回答，不禁哈哈大笑，赞叹说：“这句问话，我已经用了二十年，用它来考验人，没有一个人能说得出来。今天你回答我的，真是凡圣情尽，不从分别上去认识世间，而从无分别上去体悟世间，真是太好了。善自护持！善自护持！”
像什么？用一句真实的话来说，像什么的，已经是不像什么；不像什么的，其实就已经是像什么了。见着的，都没有见着；没有见着的，都已经是见着了。现在我们说的禅，并不是在故弄玄虚，正如《金刚经》说：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”所以，如果我们不背弃执着，不背弃对待，不背弃分别，那就不是佛法；要背弃了以后，才是佛法。
这世间所有的一切，都是生灭变异法，都是无常的法。你说能像什么，能像的都是不像，而真理法身如同虚空，虚空虽说无相，其实是无所不相。你有见到虚空吗？虚空像什么？
【思考】
1.试述本文之大意。
2.为什么仰山禅师会赞叹光涌禅师？
3.浅述“无常”的真义。
【延伸——缁门崇行录】
五代后周行因大师隐居于庐山佛手岩。每天夜深时，就有一只麋鹿和一只山雉栖息在石屋旁，竟然不会感到疑惧或惶恐，温驯得如同伴侣一般。大师平生不收徒弟，但是邻近寺庙的出家众会主动服侍、侍奉他。有一天大师说：“把帘子卷上，我要走了！”帘子才刚卷好，大师下床走了几步，就挺立圆寂了。
欲望多的人，临命终时更加厉害，甚至对妻妾的依恋也无法释怀，对世上的人和事物，也都不能放下。不仅是世俗的人，出家人也有像这样的。行因大师一生清气逼人，圆寂犹如游戏一般，不是很好吗？
——鹿鸟为侣
一与十
一生十，十生百，
宇宙万有，皆一禅心。
【公案】
唐朝的龙潭寺崇信禅师是湖南人氏，未出家之前，他在天皇寺道悟禅师的寺院旁，摆了一个卖饼的摊子，勉强糊口。道悟禅师怜悯他穷苦，就让他在寺中的一间小屋居住。龙潭崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下饼之后，每次总叫侍者还给崇信一个。
有一天，龙潭崇信忍不住向道悟禅师表示不满：“饼是我诚心送您的，您却每天还我一个，是看不起我吗？”
道悟禅师耐心地解释说：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
龙潭崇信很不服气地反驳：“我能送你十个，哪里还需要您还我一个？”
道悟禅师哈哈大笑说：“一个你嫌少吗？十个我都没有嫌多。”
龙潭崇信听后，似有所悟，请求道悟禅师为他剃度，让他出家。
道悟禅师说：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信则回应：“一生万法，万法皆一！”
这一段公案，完全表现了自他一体、能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，给龙潭崇信禅师住，这表示我的就是你的；道悟禅师收下崇信的烧饼以后，又再还一个给崇信，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所能了解的，但在禅师的点化下，终于触动崇信的慧心，觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
【思考】
1.天皇道悟禅师还给崇信禅师一个饼的用意为何？
2.试举例说明“一生万法，万法皆一”的道理。
3.你从本文得到哪些启示？
【延伸——缁门崇行录】
放牛居士，杭州人，姓余，参学于隆兴黄龙无门慧开禅师，于南宋理宗淳祐年间悟道。他说：“世上聪明的人，刚一听到生死大事，便用心意识去理解，所以把影子当作真人，等到临命终，眼皮子将合起时，才向阎王老子说：‘等我静定收摄心神妄念之后，再跟您去。’千万不可以啊！要急参急悟才好。”
放牛居士的这些话，可以说是警惕学人。若是真大彻大悟之人，他平日心地踏得牢牢固固、稳稳当当，不必动干戈，可以四面八方受敌而无妨，无常生死到来时，安闲自如，不慌不忙，不怖不乱，何必等待澄心摄念，勉强借故推托呢？所谓“急参急悟”，是我们修行人应该努力追求的。
——急参急悟
不变应万变
本无一事可思求，平地风波信笔收；
从地倒还从地起，十方世界任悠游。
【公案】
寿州有一位道树禅师，他建了一座寺院，院址恰与道士①的道观为邻。道士看到寺院建在他的道观②旁边，心里很不高兴，想逼道树禅师把佛寺迁走。于是，道士们每天不是呼风唤雨，就是撒豆成兵，以法术将佛寺中的年轻沙弥们全都吓走了。可是道树禅师不为所动，在这座寺院里一住就是十多年，到了最后，道士们的法术神通都用尽了，再无伎俩可施，可是仍然看不惯佛寺就位于自己的道观旁，只好忍痛放弃道观，远走他处。
后来，有信徒问道树禅师说：“那些道士神通广大，法术高强，您怎么能胜过他们的呢？”
道树禅师说：“我能够胜他们的只有一个字——无。”
信徒问：“‘无’怎能胜他们呢？”
道树禅师说：“他们有法术、有神通，‘有’是有限、有尽、有量、有边。而我没有法术；没有法术是无，‘无’是无限、无尽、无量、无边。无能胜有，因为以不变应万变；‘有’会变，可是‘无’不变；不变能胜过会变。所以，我的‘无’——不变，当然就胜过他的‘有’——万变了。”
人生在世，难免会遇到一些艰难挫折，最重要的就是自己要肯定自己，要能处变不惊，以不变应万变，保持定力，安忍度过人生各项考验的关卡。
道树禅师这种以不变应万变的禅心，倒是现今身处在急速发展的现代社会里的我们，最好的生活态度。
【注释】
①道士：我国古代好谈神仙之说或奇方异术之人。源于战国时代燕、齐一带之近海地区。以修炼成仙及不死药等方术求得统治者的信任。又称为“方士”。
②道观：指道教的庙。
【思考】
1.为什么道树禅师能胜过法术高强的道士？
2.略述你对“有”与“无”的看法。
3.试述一则以“不变应万变”的人生经验。
【延伸——缁门崇行录】
唐朝道积法师，住持益州福感寺。法师秉性仁慈，凡是患恶疮病的人，即使全身长脓又有烂洞，恶臭让闻到的人都会掩起鼻子走开的，法师都供应他们衣食；有时和患者用同一食器，有时还帮他们缝补、清洗衣物。有人问他，怎么能忍受这种环境和生活？法师回答：“清净和臭秽，全是分别心产生的心理作用，我哪里真能修到如如不动的平等智呢？只不过借由这个环境来磨炼身心罢了！”
——秽疾不嫌
不信是真谛
郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身；
真俗二谛孰为正，不相信处道更亲。
【公案】
南阳慧忠国师是唐朝有名的禅师。有一天，有个学僧向他请示：“古德云：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若①。不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才是正确？”
慧忠国师听了就回答说：“此是文殊、普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受。所以《华严经》云：佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。翠竹既不出于法界，当然就是法身。又《般若经》云：色无边，故般若亦无边。黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子②。”
学僧听后，仍是不明白“一法即一切法”的真理，再问说：“此中消息，信者为是，不信者为是？”
慧忠国师答说：“信者为俗谛③，不信者为真谛④。”
学僧一听大惊：“不信者讥为邪见，禅师怎可说不信者为真谛？”
慧忠国师回答：“不信者自不信，真谛者自真谛，因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”
学僧这个时候才悟到，所谓究竟真理，不易为小乘凡夫所信受。
佛陀当初证悟的时候，即慨叹自己所悟的宇宙人生真理，与众生的知见相违背。众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；佛陀认为欲乐为苦，众生却认为欲乐为乐；众生认为佛性真如是无，佛陀则认为是有。故世间之法，不能以信与不信为标准，不能以好、坏为标准。所以真正以佛的眼光来看世间、看人生、看一切，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”你若能体会出个中道理，那么翠竹、黄花皆是佛法；你若体会不出，虽则佛道、禅道仍在，你也不能相应。
【注释】
①般若：指明见一切事物及道理的智慧。
②无多子：即无特别之意。
③俗谛：佛教依照事物的现象，阐发的浅明而易为世人所理解的道理。
④真谛：指真实不妄之义理。
【思考】
1.试述“一法即一切法”的意思。
2.略述“信者为俗谛，不信者为真谛”的含义。
3.佛陀证悟了什么真理与众生相违？
【延伸——缁门崇行录】
唐朝慧斌法师，兖州（今山东省）人，博览穷究经论，后来专修禅定，以慈悲救济众生为己任。到了夏天，走路时都怕踏伤微小虫蚁，所以在踏出脚步之前，都会先拿起扫帚轻扫地面。收到供养，都默默地去做布施利人的事。虽然做了种种善事，仍告诫他人不要将这些事透露出去。
——行先执帚
我不是众生
个个明明呈似君，不须特地策功勋；
风和日暖黄鹤叫，春在花梢已十分。
【公案】
有一位年轻的学僧，向兴善惟宽禅师提出一个问题：“狗子有没有佛性？”
惟宽禅师回答：“有。”
学僧又进一步问说：“禅师您有没有佛性？”
惟宽禅师回答说：“我没有。”
“为什么一切众生都有佛性，而禅师您反而没有佛性呢？”
惟宽禅师答说：“因为我不是你所说的众生。”
“您不是众生，难道禅师您是佛吗？”
惟宽禅师就答：“也不是佛。”
“那您究竟是什么？”
惟宽禅师说：“我不是一个‘什么’。”
学僧最后就问：“那是我们能够看得到、想得到的吗？”
惟宽禅师说：“那是不可思、不可议的不可思议。”
我是什么？如果人人都能肯定自我，那就是真我。肯定我是佛，我是一切，我是法身，所谓真我非众生，非不众生。我们的心每天在十法界（佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）来来去去，不知道多少次，时而佛心，时而地狱心，时而天堂心。如果一念善心生起，那就是天堂，那就是佛性；一个恶念生起，那就是凡夫，那就是地狱、饿鬼、畜生。所以我们既是众生，也是非众生。
人人有佛性，本来是佛，可是我们不知道自己是佛。我们的心被虚妄所左右，每天妄想、分别、执着，与佛道就距离很远。参禅，就是从禅里面找回自己的佛性，找回自己的真如，找回自己的禅心。
【思考】
1.你认为狗子有没有佛性？为什么？
2.惟宽禅师说自己不是众生的意思为何？
3.为什么我们的心每天会在十法界来来去去？
【延伸——缁门崇行录】
晋朝僧群法师，清贫而守气节，在罗江县的霍山中搭一间茅屋住。山在海中，有一块直径数丈的大石头，清泉清冷香甜。茅舍和大石中间隔着一条深沟，上有独木桥，可以走过去汲水。后来有一只野鸭折断了翅膀停栖在桥上，僧群法师想用锡杖拨开它，但又怕伤及鸭，于是放弃汲水，就这样绝饮而终。
人为了保护动物的生命而忘了自己，再没有比这更慈悲的了！或许有人会说：“为了保护鹅的生命，忍受挨打的痛苦，还算符合情理；像僧群法师这样牺牲自己的生命，不是过分了吗？”唉！圣人看自己的身躯如臭皮囊，人生不过如梦幻泡影，如果对众生有利，则丢弃生命如涕唾一般。就如佛陀在因地修菩萨行时，舍身饲虎，割肉喂鹰，皆是舍己为人的心肠使然啊！哪里是凡夫执着贪恋这四大假合之身所能明白的呢！
——护鸭绝饮
不能代替
坐破蒲团不用功，何时及第悟心空；
真是一番齐着力，桃花三月看飞红。
【公案】
开善道谦禅师在大慧宗杲禅师门下参禅多年，始终不能契悟入道。有一天，老师派他去拜访一位远方的大德，道谦担心这样的远行，会荒废了参禅，想推辞不去。
同参宗元禅师呵斥他：“哪有在路途中就不能参禅的道理？我和你一起去吧！”
道谦不得已，只好与宗元禅师同行。途中，道谦向宗元禅师说起自己参禅始终不得力，如今又只能在路上奔波，流着眼泪叹息不知何时才能与禅相应。
宗元禅师鼓励道谦：“这样好了，从现在起，只要我能帮你做的事我一定代劳。可是有五件事我帮不上忙，必须得靠你自己。”
道谦禅师连忙问：“哪五件事？”
宗元禅师回答：“第一，吃饭。因为我吃饭你不能饱。第二，穿衣。因为我穿衣你不能暖和。第三，屙屎。第四，撒尿。第五，走路。这五件事只能你自己来，我帮不了忙。”
道谦一听终于言下有悟，向宗元禅师道谢，宗元禅师笑着对道谦说：“我可以回去了，你继续前行吧！”
俗语说得好：“黄金随着潮水流下来，你也应该起个早，把它捞起来。”世间没有不劳而获的成就；万丈高楼平地起，万里的路程也要由第一步开始。所以，所谓寻找自己，证悟自己的真如本性，别人丝毫不能代劳，一切都要靠自己。
学禅的时候，连佛都可以不去依靠，因为自己要担当，佛只是一个引导，如果一切都依靠佛，自己岂不永远是奴隶了吗？
所以，学禅要顶天立地直下承担，不要别人来代替，一切由自己做起。
【思考】
1.本文说，人生不能代替的有哪五件事？
2.除了上述五件事，你认为还有哪些事不能代替？
3.为什么说学禅要顶天立地直下承担？
4.请分享读后心得。
【延伸——缁门崇行录】
唐朝玄朗大师，是傅大士的第六代嗣孙。常行头陀苦行，依山岩水涧边隐居一室，别号左溪尊者。屋子虽然小，但他视如法界无量般的宽大，正是华严一微尘里无量刹的心境。一件上殿礼佛搭的七衣，穿了四十几年；一条坐卧具，用了一辈子。到了晚上，如果不是为了查经典，绝不随便点蜡烛；如果不是要礼佛，绝不随便走动一步。洗钵的时候，会有许多鸟在上空盘旋。刺史王正容屡次请师入城说法，大师都推托有病不能去。
现代人读了《永嘉大师答朗禅师书》，里面写着：“见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中乃喧也。”于是藐视朗师，认为其偏于宴安寂寥，却不知道这是永嘉大师用来破玄朗大师法执，一时权机方便的话，冀盼能推其出山广度众生的意思。而左溪尊者遗留的风范，正是今日学人所应学习的啊！
——左溪遁迹
放下什么？
学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；
将军主帅能行令，不用干戈定太平。
【公案】
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门①，来到佛陀的座前，双手拿着两个花瓶，想献给佛陀，并请佛陀开示佛法。
佛陀见到黑指婆罗门就说：“放下！”
黑指婆罗门一听，以为佛陀叫他把花瓶放下，所以立刻将左手拿的那个花瓶放下来。
佛陀又说：“放下！”
黑指婆罗门于是将右手的花瓶也放下来。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时，黑指婆罗门非常疑惑地问：“我已经把双手的花瓶都放下来了，我现在两手空空，再也没有什么可以放下了，请问佛陀你现在还要我放下什么？”
佛陀就说：“我叫你放下，并不是叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根②、六尘③和六识④。当你将根、尘、识都放下时，就再也没有什么对待、分别，甚至你将从生死的桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这时才了解佛陀叫他放下的道理。
说到“放下”，这是非常不容易做到的。我们有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……有了什么，我们就对什么放不下。我们在世间生活得很辛苦，就是因为放不下。
我们需要放下的，岂止是手上的花瓶？肩上的重担，心上的压力，是非、人我、荣辱、有无、得失，都将我们紧紧地缠绕住。假如我们在必要的时候，能够像佛陀指示的“放下”，那么，走向幸福解脱之道，是有希望达成的。禅的宗旨，也就是要我们对一切都能拿得起放得下。
【注释】
①婆罗门：指古印度四姓中，最上位之僧侣、学者阶级。自认为印度社会之最胜种姓，一切知识之垄断者。
②六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意。
③六尘：指色、声、香、味、触、法。此六境犹如尘埃能污染人的情识。
④六识：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六种认识作用。
【思考】
1.佛陀真正要黑指婆罗门“放下”什么？
2.生活中，你曾经“放下”什么，而得到什么？
3.什么是六根、六尘、六识？并说明三者之间的关系。
【延伸——缁门崇行录】
南朝梁道超法师，跟随灵基寺旻法师学道，经常独处僧房，谢绝宾客朋友造访，整间屋子布满灰尘，四壁都可以听到蟋蟀的叫声。中书郎张率说：“虫声聒噪满耳，灰尘堆积高过膝盖了，难道你对这种环境不介意吗？”道超法师说：“四壁的蟋蟀虫鸣，我听起来就像箫声管乐；随风来访的灰尘，我没时间清扫，以致怠慢了您这位宾客，实在惭愧！”张率听了大为赞叹佩服。
——虫鸣尘积
到了龙潭
穷诸玄辩，若一毫置于太虚；
竭世枢机，似一滴投于巨壑。
【公案】
德山宣鉴禅师一向在北方讲经说法，是当地一位很有名的禅门大师。
有一次，他携带着自己所著述的《金刚经青龙疏钞》到南方去，想找一些禅门学者辩论，结果刚到南方就被一位老婆婆奚落，自此收敛起狂傲的心。
那位老婆婆是卖烧饼的，因为德山禅师说要吃点心，老婆婆便以《金刚经》的经文“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”问他要点哪一个心。德山禅师深为折服。
后来，德山禅师去参访龙潭崇信禅师，一见面就问：“这是什么地方？”
龙潭禅师回答：“龙潭。”
德山禅师逼问：“既名龙潭，为何既不见龙，又不见潭？”
龙潭禅师直截了当地说：“你非常辛苦，你已经到了龙潭。”
德山禅师一听，若有所悟，从此跟随着龙潭禅师参禅。
某天夜晚，德山禅师站在龙潭禅师身旁，久久不发一言，也不离去。
“夜已深了，你怎么还不回去休息？”龙潭禅师终于问他。
德山于是向门口走去，忽然回头说：“外面天黑！”
龙潭禅师便点了一支蜡烛。
正当德山禅师伸出手来接时，龙潭禅师突然将蜡烛吹熄，德山恍然大悟，立刻跪下来向龙潭禅师顶礼。
龙潭崇信禅师问：“你见到了什么？”
德山禅师回答：“从今以后，我对天下禅师的舌头都不会再有怀疑了。”
第二天，德山禅师将《金刚经青龙疏钞》焚毁，说：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
经典里无论怎么精辟解说，都是分别的知识。禅门无言，才是无分别心的证悟。在黑暗的夜晚，点了烛火又再吹灭，意谓外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了。有禅光看清了真我，所谓的语言文字、分别意识，都是大海一滴了。
【思考】
1.为何说过去、现在、未来之心皆不可得？
2.龙潭禅师点了蜡烛又将它吹熄的用意为何？
3.德山禅师为什么最后将所著的疏钞烧毁？
【延伸——缁门崇行录】
晋朝法桥法师，年少时喜欢诵读佛经，但没有宏亮的音声，于是绝食七天，每天虔诚礼拜观世音菩萨，祈求现世能获得好音声的果报。同学都苦口婆心劝他不要这样对待自己，他还是不听。到了第七天时，他忽然感觉喉咙内顿然畅达，取水喝下，从此以后，诵经时，一里外的人都可以听到他清亮的声音。
——忏获妙音