顶礼

那莫罗给夏雅

“那莫罗给夏雅”这句梵文是总顶礼。“那莫”是顶礼，“罗给”是世间，“夏雅”是自在的意思，这句话就是“顶礼世间自在”，即顶礼大慈大悲观自在菩萨（又称观世音菩萨），作者发自内心地对观世音菩萨的慈悲与智慧表示敬仰。我们学习《佛子行》，同样应先向观世音菩萨表示虔诚的顶礼，希望自己能与观世音菩萨一样自在无碍、具大悲心和大智慧，不被任何事物束缚。

藏传佛教传统上会在经论的卷首加上顶礼句，无论是从印度翻译过来的佛经，还是藏区高僧大德所造的论著，在卷首都是向诸佛菩萨或自己的本尊顶礼；有的是顶礼释迦牟尼佛，有的是顶礼诸佛菩萨，有的是顶礼文殊师利菩萨，或者顶礼药师佛、莲花生大师，等等，有各种不同的顶礼对境。此句是作者无著菩萨向自己修行的本尊——观世音菩萨顶礼！

颂词曰：

虽见诸法无来去 然唯精勤利众者

胜师怙主观音前 三门恒时敬顶礼

我们从五个角度来理解开篇的顶礼偈颂：第一，顶礼的对境；第二，顶礼的必要和利益；第三，无著菩萨上师的功德；第四，无著菩萨上师的殊胜之处；第五，向上师学习的利益。

第一，顶礼的对境

这四句颂词是无著菩萨向自己的上师顶礼。有人认为这里只是顶礼观世音菩萨，其实不尽然，本论一开始已向本尊观世音菩萨顶礼了，因此，此处顶礼的对境是作者的上师。虽然无著菩萨有多位上师，但他认为自己能拥有菩提心，主要是仰赖两位上师的恩德，因此在此处顶礼的就是他的上师索南扎巴和仁钦西热。这两位上师都已经消除了我执，并已证悟了诸法的实相，所以不用再受业力的牵引而流转轮回了。

颂词中出现的“怙主观音”，意思是无著菩萨的上师和观世音菩萨无二无别，上师就是观世音菩萨的化现。因为观世音菩萨是一切诸佛慈悲心的总集化现，他以其智慧之眼观察到一切轮回众生的苦难，为了救度众生，不断在无量的世间化现为各种形象，来引导众生从迷惑中觉醒：如化现为一位四臂本尊、一位千手千眼的十地菩萨、一位久已成佛的大觉者，或者如《佛子行》的作者与其上师这样的师徒，也可能化现为国王、乞丐、士兵乃至普通路人、动物，甚至化现为一座海岛、一阵清风和一个解脱众生苦难的咒语……观世音菩萨以我们不可思议的方式出现于有缘众生前。不同于凡夫俗子，他完全不是因为受业力的推动而投生。上师们就如观世音菩萨一样自在地往来于轮回之间，帮助一切拥有净信的众生走上解脱之道。所以，这满怀慈悲与智慧的上师们，就是观世音菩萨的化现。此句意即：在如此殊胜的伟大恩师座下，为表达自己全然的虔诚，我永远用身、口、意向他们恭敬顶礼！

第二，顶礼的必要和利益

顶礼是对真理毫无疑虑的信服与接受，开篇之始就通过顶礼这种形式，表明一个重要的态度：我们把自己的位置放低，表达谦卑恭敬的虔诚心，以求得上师和佛菩萨的加持。这是为了提升自己而必须具备的基本态度。我们可以从佛经中读到许多相关的范例，那些大比丘、大智者、诸大菩萨甚至观世音菩萨等圣者，每当他们要向自己的老师——释迦牟尼佛求教时，也同样先以合掌恭敬顶礼的方式开始。佛经里除了记录佛陀讲授的宇宙人生真谛之外，同样也把这些尊师重教的细节记载了下来。佛经的结集者都是佛陀最优秀的弟子，比如大迦叶尊者和阿难尊者。他们这样记录，并不是无缘无故地把琐碎细节纳入经文以增加字数，而是要告知未来的阅读者怎样去建立正确的求学心态。

如果我们想让自己变得更优秀，无论是世间法还是出世间法，任何一种都必须通过学习来获取，在学习的过程中最大的障碍就是傲慢心，而顶礼就是为了消除我们心中的傲慢。仔细想想，在学校读书或者求学的时候，如果我们觉得自己挺不错，甚至觉得自己比老师懂得还多，就会觉得自己了不起；一旦产生这样的想法，求知若渴的心就关闭了，自然就不愿意继续向老师学习，就像一个把盖子扣上的容器一样再也无法装入任何东西，傲慢会让人止步不前。

傲慢的资本往往是那些令人滋长优越感的事物，如学识、财富、美貌、年轻等；有些人这些条件都不具备，也同样会毫无道理地孤高自傲。无论是否具有外在的资本，其实内在的资本都同样是根源于我执。比如，一些人觉得自己事业有成、与众不同的时候，傲慢心就生起了，本来是可以延续光明前景的，但从忘乎所以的那一刻开始，自己就已经把有利资源阻隔于外了，前途只会趋向黯淡。傲慢自大意味着“我自己很行，你们都不如我，所以我不需要你们帮助”。傲慢如果一直盘踞在心中，无论有心还是无意，都会溢于言表，看周围人都会不自觉地用居高临下的眼光。这样势必会产生许多过患：自命不凡者在自己和别人之间筑起一道高墙，把自己孤立于社会之外，因此毫无人缘。没有人愿与一个孤高冷傲的人相处，即便不得已要生活在一起，也不可避免地产生重重矛盾。如果一个人太过骄傲，就会处处自以为是；如果一群人都骄傲，就会相互瞧不起、看不惯，这样的人在一起相处就像同一笼中的刺猬，不但一事无成，还彼此损害。尤其在当今浮躁的社会氛围中，人们普遍太高估自己的能力，鼓吹信自己，因而内心缺乏对于尊敬师长的真正认同。我们可以看到，很多狂傲之人甚至连自己的父母也不放在眼里，更不懂感念父母的恩德，这是十分可悲的。我们从出生一直到长大，所拥有的一切、美满的生活都是父母给予的；如果离开父母的辛勤养育和教导，我们不可能有任何成就。连父母恩德都不感念的人，想要他懂得感念上师善知识就更困难了。将这种感恩之心推而广之来看，更能反映出一个人是否具备健全的人格。例如，有一些所谓的成功人士，他现在拥有的财富和声望，原本是夫妻甚至是全家人付出心血与代价换来的，但当他事业蒸蒸日上的时候，就把这些恩德全都忘到九霄云外了，因为不知感恩，使自己和他人都滋生了众多的矛盾与烦恼。若专横跋扈地认为配偶的衣食全都要仰赖你，对方无法在你心里获得起码的尊重，你即使把全世界的财富都施舍给他，他也不会对你感恩戴德。因狂妄自傲而失去相互间基本的尊重，这样的状况想要保有幸福几乎不可能，反目则成了必然。

没有人不希望拥有幸福，但是不去除骄慢，幸福不会来敲门。自大的人不仅缺乏人格魅力，更重要的是错失成为广博之士的各种机会，失去本应享有的幸福人生。无论你从事何种职业——服务员、公司经理、公务员、网店老板，傲慢会使你具备的有利资源无从施展，最终你成为一个人人敬而远之的孤家寡人；哪怕一位佛教的上师，若是恃才自傲，毫无谦和，弘法之路也将会狭小坎坷。没有人愿意向一个傲慢自大的人提供帮助，而世上任何事情要成功，都需要聚集许多的力量才能促成，孤军奋战显然是徒劳无功的，无论个人多么聪明绝顶都不可能独自撑起一片天。一个家庭需要夫妻和子女共同经营；一个企业需要老板和员工共同构建，也离不开供需客户的合作，有因缘才能和合。正如汽车虽大，却不能离开一个小轴承。

反之，谦逊能令人戾气消除，谦和能为自己累积福德。因此，谁都愿意和谦谦君子交往，与之相处除了轻松愉悦，更获得被尊重的感觉，那么自然就愿意更进一步地探讨心灵之道。所以，谦卑者最聚人气，也最有好人缘，想成就任何事业都有人愿意鼎力相助。

可见，若没有谦卑的心态，学佛也难有实质性的利益。有的居士稍微学了一些佛法理论，都还没有建立完整的认知体系，更别说将佛法融入内心和实际运用，这时候就觉得自己挺有才学，于是便生起了傲慢心，动辄就跟别人夸夸其谈地讲一堆大道理。当道理讲得好、获得别人认可，或者自我感觉不错的时候，傲慢心就膨胀了，变得忘乎所以、目空一切，所以现今社会才充斥着以“老师”自居的人。其实，做人尚且不能做好，遑论学佛。

学佛的本意是要削弱、粉碎自我，傲慢反将自我加固得更为强大和难以对治，因此要运用顶礼来消除傲慢心。只有断除了傲慢心，以谦卑的心态学习，才会有进步和提高。因此，要谨记去除我们的傲慢心，内心一旦被傲慢占据，就只能是封闭和狭隘的，智慧就无法发展。

由于骄傲的习气，凡夫的双膝通常是很难跪下的，内心的傲慢会告诉你不应该卑躬屈膝，要保持自己的“尊严”。但是希望在真正的智者、具德的上师善知识处获得利益，放弃内心的自大是必要的，否则就像一个装满了我执污垢的容器，再也装不下清净甘露。尽管具德的师尊并不需要任何人的顶礼来抬高他的修证，再多的跪拜对证悟者都是没有任何损益的。但是，作为希求教法的弟子而言，只有彻底放弃高傲，将自己的位置放低而恭敬上师，才能使教法的传承之流得以有效传递，正如大海处于最低的位置，才能广纳百川而博大宽广。

其次，具足信心的顶礼可以获得加持。我们修持佛法，不管是念佛号还是持咒，都是在祈请诸佛菩萨的加持。在教法的更深层面，甚至认为自己的上师就是过去、现在和未来一切诸佛的总集，而顶礼和祈祷上师是获得加持、消除业力最快的方法。修行佛法固然需要自身的努力，但我们也需要得到来自佛菩萨的提携和推动，这些加持能帮助我们减少业力习气。由于受业力习气的感召，在生活中会经常出现很多不如意的烦心事，而且因自己平常也有众多不恰当的行为，当种种不善因缘和合之后，业力产生的结果将会给我们造成很多困扰和烦恼。这些烦恼，通过顶礼并祈请上师和佛菩萨的加持，是可以减少甚至消除的。

正如同人格健全的人感念父母的恩德，感念家人的恩情，感念朋友的情谊，顶礼的另一个益处是忆念师尊的功德。哪怕上师已经离开了我们，可是他的慈悲心和智慧会一直眷顾着我们，我们时刻忆念上师的事迹与功德，学习上师所有的行为，就能唤起内心对于修行之道的热忱，获得鼓舞，这种影响力对修行佛法能否产生实效至关重要。

凡人或多或少都有傲慢心，每当我们的骄傲初露端倪之时就不要任由其发展，克制习气本身就是一种必要的修行。当我们谦恭顶礼的那一刻，粗大的骄慢当下就会被平息。《佛子行》给我们带来的实际利益，从开始的这些顶礼句就能体现出来，我们能够受此启发，从世间做人的角度，学会谦卑、恭敬，懂得感恩。从修学佛法的角度来讲，依止上师，目的就是学习他的殊胜功德。只要是自己不足的地方，都要谦卑地向上师、善知识们学习，并改过迁善。

第三，无著菩萨上师的功德

顶礼不应只流于某种宗教形式，并非做了几个五体投地的动作就可以达到真正的内心谦恭了。只有对顶礼的对境有足够的认识，了解到这些先贤圣者的功德和殊胜之处，才能做到真正的心悦诚服。虽然顶礼三宝无论如何都是有功德的，但只有真正懂得了它的意义才能让功德更圆满。

无著菩萨的上师，是智慧和慈悲双修的高僧大德，他们的功德从第一句颂词里就能看出来。“虽见诸法无来去”，讲的就是上师的空性智慧达到了智悲双运的境界，已经能用智慧之眼如实地观见到世上一切现象的真如实相——离于来去、常断、生灭、一异等八种边见戏论。

但是，因为他们有着无可限量的慈悲心和菩提心，自己虽然已经成就解脱了，却依然精进地在度化一切有缘的众生。颂词的第二句“然唯精勤利众者”，所讲的就是无著菩萨的上师具足大慈大悲。自己见到了实相，唯一的希望就是能让众生也能了解，这就是上师们的殊胜之处。慈悲与智慧是大乘佛法中最核心的精华，我们闻思这部论典的时候，一方面是学习善巧与方便，即慈悲心、菩提心；另一方面是学会如何令自己变得有智慧。《佛子行》从头至尾就是围绕着这些内容展开的，无著菩萨的上师们也是依循这条道路而成就的。了解这些，有助于我们增加对《佛子行》的信心，因为无著菩萨的学识，传承于他的上师。如此殊胜的上师，他们所传承下来的法也就必然是可靠的。

先简单了解一下何为智慧。所谓智慧，是指证悟了万事万物的真相，这种境界叫智慧，初地以上的菩萨圣者方证得，凡人并不具备，这是佛教特有的世界观。我们要学习的是以此世界观逐渐趋近实相、获得智慧。所以，平时我们用“智慧”来形容凡人其实并不恰当，应该用“聪明”“智识”或“辨析力”这些词更为恰当。当然，现在大家都习惯用“智慧”，并不是说不可以，但是作为佛弟子要知道智慧的真实含义。

“诸法”是指一切现象，大至银河宇宙、小至微观粒子，包括我们能看得到的山河大地、城市高楼，以及看不见的，如电磁波、思想观念等事物，统称为诸法。其中包括两个类别：一个是心识，一个是物质。诸法的真实本性就称为诸法的实相或真相，即大乘佛法里经常讲的缘起性空，如在《金刚经》和《心经》里所讲的般若空性。

鲜少有人去思考和探寻诸法的实相究竟是什么，因而在迷惘中生死轮回。释迦牟尼因了悟诸法的真相而成佛，出于对众生的慈悲，希望众生也同样能了悟诸法的真相，从而远离生死苦海；于是他三转法轮，在二转无相法轮和三转善辨法轮过程中，佛陀就开示了空性以及诸法的本质。为了消除众生的八万四千种烦恼，佛陀传授了八万四千对治法门。

释迦牟尼佛早在两千五百多年前就已经证悟了诸法的本性，他曾说：“诸法因缘生，缘谢法还灭。”这即是说世间万物并非实有存在，而是各种因缘的暂时组合。龙树菩萨在《中论》里解释了这种缘起的空性：因为不生也不灭，所以万事万物的本性超越了二元对立，生与灭都不存在。从究竟本质而言，事物从来没有产生过，所有对于产生的认知只是我们的错觉罢了，没有产生又怎么会消亡？所以“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”；诸法的真相不存在来去，没有来过怎么去？反之亦然，也就是说没有这种二元对立的分别，佛教徒修行佛法，就是希望证得这样的实相。无著菩萨的上师们已达到了这种智慧境界，证悟了空性。尽管如此，他们却依然没有离开众生。这样的上师来教导无著菩萨，就是因为慈悲心的原因，凡是跟这样的具德上师结缘的众生，都会获得解脱的利益。

第四，无著菩萨上师的殊胜之处

无著菩萨上师的殊胜之处体现在，他们虽然证悟了至高无上的空性境界，但并没有舍弃众生。正如《涅槃经》所说：“智不住三有，悲不入涅槃”，因此他们所做的一切不但比世间凡夫殊胜，也比声闻、缘觉殊胜。

因为证悟了空性，所以他们不会像凡夫那样再流转轮回。而凡夫都是由业力牵引，毫无选择地在轮回中生老病死，不由自主地被迫承受种种痛苦。人们虽然都不愿意承受烦恼和痛苦，却偏偏会遭遇诸多不顺心的事情。我们看看那些在大都市里生活的富裕阶层：住着漂亮的房子、开着豪华的轿车、经营着庞大的公司，可是内心还是充满各种忧虑和恐惧，被众多烦心事所缠绕。这些烦恼和痛苦并不是我们追求的目标，也不是我们想要的，可是因为过去的业力成熟，无数的烦恼都不请自来。而无著菩萨的上师、初地菩萨以上的大成就者们不会被这些烦恼牵制，因为他们已经断除了我执这个一切烦恼的源头，证悟了人无我和法无我，不会被迫陷于三有（即欲界、色界、无色界）轮回的烦恼痛苦之中。

我们所在之处，因为众生的欲望特别粗重强烈，所以就称为欲界；色界和无色界的众生已经离开了欲界，就是天人。当然欲界里面也有天人，例如四王天、三十三天、夜摩天等六欲天，就属于欲界；色界和无色界的众生类似于在禅修寂止。这些寂止法门并不是佛教特有的，其他宗教和信仰里也有类似的方法。修寂止的人，烦恼会越来越少，粗重的欲望也越来越小，这样就会投生到色界，如果欲望能再减少，就会投生到无色界。但不管是色界还是无色界的天人，依然还是轮回凡夫。

无著菩萨的上师因为证悟了空性，他们不再受业力牵引，其智慧令他们不会陷于三界之中，出于慈悲也没有停留在涅槃境界，藉由慈悲的愿力，来帮助和度化众生，历史上许多具德的高僧大德、有成就的上师们都是如此，这就是他们比凡夫俗子殊胜之处。

所谓涅槃，是指当修行者证悟了人无我之后，获得不必再轮回的成就，这种脱离了轮回的寂静状态称为涅槃。小乘声闻、缘觉修行人证得阿罗汉果的时候，就进入了涅槃，永远住于涅槃寂静处享受这种安乐。而无著菩萨的上师们却并非如此，他们虽然证悟了人无我和法无我的空性智慧，但因为他们具有帮助一切众生觉悟的菩提心，所以没有自己住于涅槃，而是为了度化时刻眷顾的众生一再来到三界轮回中，这是他们比声闻、缘觉殊胜之处。

第五，向上师学习的利益

无著菩萨的上师有如此之多的功德，总结起来就是慈悲与智慧，我们应该以他们为榜样来学习。

任何人如果想在自己的领域更有成就，一定要培养两个方面的特质：一方面是慈悲，也叫善巧和方便；另一方面是智慧。如果没有智慧，仅仅有颗善良的心是不够的，慈悲与智慧二者不可偏废。就算心里想的是要帮助别人，可是最终却帮了倒忙，这就是缺乏智慧的无用慈悲；如果非常有智慧，别人想不到看不到的，你都能想到看到，别人做不到的，你都能做到，但没有用慈悲和善良的心来引导，仅凭这种聪明或智识很容易就走上邪路而终会害人害己。所以，无论做人做事，都要以慈悲与智慧为导向。修学佛法目的就是要在自己的心中生起慈悲与智慧，为此，学佛首先要闻思学习生起智慧与慈悲的原理和方法，然后再如理如法地去实践行持。

作为皈依了佛门的三宝弟子，闻思修持才是使我们自己获益的最重要途径。现在很多人，当他们有机会值遇上师、善知识的时候，当下生起了虔诚的信心，立即就皈依了，这是非常殊胜的因缘；但皈依仅仅只是一个起步的决心；皈依之后，很大一部分人却往往忽略了最根本的事情——闻思修。皈依后到寺院里烧香、磕头、许愿固然很好，但学佛并非只是这些表面化的形式，如果不能明白和掌握教理，也不会带来真正的利益。我们可以看到很多皈依了十多年的居士，并没有因为皈依而给他带来什么利益，这足以证明，徒有一个形式上的皈依是不会起到什么作用的。每每看到这种情况，令人深感惋惜，出现这种状况，应该说师徒双方都有责任。

现在一些上师和法师离开寺庙来到世间弘扬佛法，想见他们的人非常多，一些非常有名的高僧就像明星一样，每天都要接待很多人，各种事务缠身，讲法的机会就必然受限，与弘法的初衷就相违了。从另一个角度来讲，居士们自身也有问题，作为一个三宝弟子，比起向上师请教各种纷繁复杂的世间问题，他们在佛法教理上的问题就太少提及了。生活在红尘中，所遇到的问题和困扰无疑大多是世间法的，虽然佛法并不排斥问世间法的问题，上师和善知识也有责任帮助大家解决生活中的种种难题，但如果我们以佛法的闻思修持为主，把所学到的智慧和慈悲运用在生活中，许多世间的问题，依靠自己也能迎刃而解。

提及闻思，居士们常常以“工作很忙，家里有很多事情，没有时间”等为借口。其实一个真正希求解脱的人，每天无论如何都能够抽出一两个小时来闻思学习，这样的条件并不是难以企及的，只不过是受制于自身的惰性罢了。

相信每个人都一样，希望自己能更幸福、更快乐、更自在，那就多花时间用于闻思修上，令自己生起慈悲与智慧，否则没有其他办法能解决根本问题。如果有了智慧，我们对事物的看法就跟别人不同，做事的成功率就会提高；如果再与慈悲配合，在获得成功后，也决不会损害他人，而会给家人、同事、所有周围的人，甚至任何与你接触的人都带来利益。换言之，若同时具有了慈悲心与智慧，就会成为自在无碍的人。