第二节 宗教与民俗

一 宗教

19世纪末以来，基督教成为瓦努阿图的主要宗教，基督教的神父、牧师、执事等神职人员主持每周的宗教仪式，以及婚礼、葬礼。从宗教派别看，基督教的长老会是势力最大的基督教教派，其教众人数约占总人口的1/3；其次是罗马天主教和圣公会，教徒约各占总人口的15%；其他教派包括基督复临安息日会等，巴哈伊教和摩门教也吸引了一些当地的信徒。

有一部分瓦努阿图人不信仰基督教，而保持原有的传统宗教信仰，还有一些人的信仰是将基督教教义与当地传统宗教信仰糅合在一起的宗教。

瓦努阿图各岛屿还有一些类似于宗教的货物崇拜（cargo cults）。这种宗教形式主要出现在一些与世隔绝的土著人之中，当他们看到一些外来的、之前从未见过的高科技物品时，因为不能解释其来源，便将这些物品当作神祇崇拜。第二次世界大战期间，美国军队来到了瓦努阿图群岛，带来了许多土著人没有见过的物品，导致当地出现了一些货物崇拜。随着现代文明的不断进入，许多货物崇拜现在已经消失，但坦纳岛上的约翰·弗洛姆崇拜（也称约翰·弗洛姆运动或约翰·弗洛姆教）甚至发展成为瓦努阿图的一个重要政党，在议会中也有它的信徒。

1941年底，日本偷袭珍珠港，太平洋战争开始，盟军在当时的新赫布里底首都维拉港，以及桑托岛和坦纳岛建立了军事基地。坦纳岛岛民第一次见到“大铁船”（军舰）与“大铁鸟”（飞机）运来美军官兵和许多物资，修筑许多道路、桥梁、码头、飞机跑道，晚上电灯更是把天空照得犹如白日，他们对这些感到非常惊讶。美军还带来了坦克、武器、医药、卡车、电冰箱、罐头食品等，并把部分物资分给岛民。于是坦纳岛岛民把美军视为神，集体称呼他们为约翰·弗洛姆（John Frum），这一称呼可能源自“John from America”的谐音，因为“John”是美国人很普遍的名字，很多美国大兵叫“John”。第二次世界大战结束后，美军撤离，繁荣消失，一切回归往昔。美军留下了一些军服及货物，岛民认为这些货物具有神奇力量。许多人崇奉约翰·弗洛姆为神，相信美军会再度回来，带来巨大财富，并把他们从英法两国殖民中拯救出来。虽然美军没有回来，但是货物崇拜反而更加蓬勃发展，并演变为宗教信仰。1957年2月15日，坦纳岛举行首届约翰·弗洛姆运动年度庆典，岛民穿上自制的美军制服，升起美国国旗，端起竹制步枪行军，并以竹笛吹奏美国国歌。他们在丛林里开辟飞机跑道，修造木制飞机，希望迅速招来美国的货船，给他们带来种种货物。

在坦纳岛上还流行着一种有趣的、特别的货物崇拜——菲利普亲王运动（Prince Philip Movement）。他们尊崇英国女王伊丽莎白二世的丈夫菲利普亲王，因为坦纳岛上的邀南嫩部落（Yaohnanen tribe）一直流传有一个古老的传说：伊苏尔火山的山神有一个白皮肤的儿子，他穿过大海，不畏艰险，寻找到一位权力极大的女人，并娶她为妻。英国的菲利普亲王与他的妻子英国女王伊丽莎白二世在1974年访问过该岛，菲利普亲王是白皮肤，在土著人心目中，英国女王伊丽莎白二世权力又极大，他们夫妻又是从遥远的海外归来，这些与传说中的情节相似，因此菲利普亲王备受坦纳岛岛民的尊重，甚至被当作山神的儿子。1974年，伊丽莎白二世同菲利普亲王到访新赫布里底时，受到了当地民众的极大欢迎。直到现在，邀南嫩部落的岛民仍然把菲利普亲王奉为神明，每年举行盛大的仪式庆祝菲利普亲王的生日。

除了信仰基督教与货物崇拜，瓦努阿图有些岛屿还盛行巫术。当地人认为，有些人是先知，能够占卜；还有些人被认为有控制降雨、刮风、地震、海啸等自然现象的神奇魔力。当然，也有许多瓦努阿图人对巫师持怀疑的态度。

二 节日

瓦努阿图的法定节日共14个（见表1-2），可分为三类：宗教意义的节日；民族传统节日；与国家独立、团结有关的节日。

作为一个基督教徒占多数的国家，瓦努阿图的多数法定节假日为基督教节日，例如圣诞节等。每年年末，居住在城市的瓦努阿图人会回到故乡的岛上，人们以村落为单位组成合唱队，到邻近的村落演唱各类歌曲，庆祝元旦的到来。

瓦努阿图人也很重视庆祝民族传统节日。在瓦努阿图的许多地方，人们每年都要庆祝粮食和水果的丰收，最壮观的是彭特科斯特岛南部地区用来庆祝丰收的陆地跳（Land Jump）。传统仪式还包括男子成年仪式与等级评选仪式。伴随这些仪式的有舞蹈与盛宴，在盛宴上还要举行宰猪、交换卡瓦饮料等活动。

除了这些具有宗教意义的节日和民族的传统节日外，瓦努阿图人还庆祝与国家独立、团结相关的节日，如“独立之父”纪念日、酋长日、独立日、团结日等。

“独立之父”纪念日 这是为纪念瓦努阿图第一任总理沃尔特·利尼（Walter Lini, 1943-1999）而设立的纪念日。沃尔特·利尼曾经做过英国圣公会的牧师，1980年瓦努阿图独立后成为该国第一任总理，被称为瓦努阿图的“独立之父”。他在任期间，瓦努阿图与法国、美国等几个大国的关系紧张。他强烈反对法国在太平洋地区进行核弹实验，支持法属殖民地新喀里多尼亚的独立。他要求美国在太平洋地区减少驻军，反对外国在瓦努阿图投资。在与利比亚、古巴和越南建交后，他推动瓦努阿图实行“美拉尼西亚社会主义”，这是一种基于美拉尼西亚传统的思想，认为一个民族的土地归该民族集体所有。利尼1991年离开总理的位置，1999年去世。

尽管有些瓦努阿图人非常不满利尼的统治方式，但是2月21日仍然被定为瓦努阿图的“独立之父”纪念日。为纪念瓦努阿图独立25周年，2005年的“独立之父”纪念日举行了专门的纪念活动，在塔加贝（Tagabe）圣公会教堂举行了专门的追思会，时任总统卡尔科特·玛塔斯·凯莱凯莱（Kalkot Matas Kelekele）和总理汉姆·利尼（Ham Lini，即沃尔特·利尼的弟弟）参加了追思会，并为这位前总理和前牧师敬献了花环。

酋长日 是向酋长表示敬意的日子。瓦努阿图的83个岛屿中有很多岛屿的岛民不受欧洲人的影响，仍按照传统的方式生活。尽管各岛上的风俗习惯不尽相同，但乡村生活、自给自足的农业和酋长的领导这些特点都是相同的。为了维持传统的生活方式，托管地政府于1977年成立了全国酋长委员会。每年的3月5日人们向酋长表示敬意，从而使3月5日成为公众假期，其间举行各种各样的庆祝活动，如体育活动、狂欢节、农业商品交易会和艺术节等。

独立日 独立日是瓦努阿图最重要的国家节日，纪念英法两国对新赫布里底殖民统治的结束以及1980年7月30日瓦努阿图共和国的成立。每年的独立日，在首都维拉港都有大型的庆祝活动，同时也有一些体育活动，如在维拉港港口举行独木舟或帆船比赛。在独立公园举行阅兵式，瓦努阿图各地都有歌舞或杂技表演，同时举行弦乐队的比赛。

团结日 1977年11月29日，在英法共同托管下的新赫布里底群岛发生了骚乱，导致了许多人死亡。瓦努阿图人不想看到类似内部冲突再次发生，因此把这一天定为团结日。每年的团结日，瓦努阿图各个部族的代表聚集到首都维拉港，各岛屿的主要酋长也组织各种庆祝活动。团结日当天，当地人身穿传统服装跳舞、游行，同时举办音乐会和体育活动，也通常会举行野餐或露营。2004年，总统卡尔科特·玛塔斯·凯莱凯莱要求教堂的牧师在团结日那一天为国家的团结祈祷1～2小时。

三 民俗

瓦努阿图目前社会文化和风俗习惯的主要来源有两个：一个是传统文化，另一个是西方文化。英、法殖民者100多年的统治产生了深远影响，城市居民基本上过着现代文明的生活。但是在瓦努阿图的所有地区，尤其是首都维拉港之外的农村，传统文化在很大程度上影响着人们的生活，几乎所有的瓦努阿图人仍保持着同农村的联系，他们的根还在农村。许多在城市就业的瓦努阿图人仍居住在农村，过着传统生活。有些人在城市里工作、生活，但是在周末会回到自己的村子，从事部分田园生产活动。由于政府内阁成员都是从议员中产生的，同选举区联系密切，所以一些内阁成员兼顾田园生产。

1．村庄生活与社交礼节

瓦努阿图80%的人口居住在农村，多以部落为基础，形成村庄。一般每个村庄是一个家族，也是一个部落，人口不超过50人，每个村庄都有一个酋长。酋长能够代表整个村庄，他的命令可以代表法律。多数村庄有一座传统的房子或茅草屋（也称男人屋，在有些地方只是卡瓦吧），作为男人们交流、处理村务、饮用卡瓦饮料的地方。男人屋一般有两个房间：一个房间用于男人们在每天工作后聚会；另一个房间用于陈列本部落祖先的遗物，经常陈列着该村庄部落祖先的头骨或其他圣物。如果没有得到当地人的邀请，来访者严禁进入男人屋。在严守传统风俗的地区，男人屋对女性来说属于禁忌之地。

每个部落都有其与祖先和其他灵魂相关的圣地，这些圣地可能在山顶或离岸的海礁上，也可能是一块暗礁。人们把这些地方当作圣地，对这些地方充满敬意，并刻意避开这些地方。来访者接近这些圣地时，也必须要表现出极大的敬意。

在参观访问瓦努阿图时，应当注意以下社交礼节：①遵守当地的习俗，避免触犯当地人的禁忌，如有疑问应首先询问导游或当地的村民；②要进入或穿过村庄时，在走近村庄前需要站在路边，先征得村民的许可，等待能给你领路的人，如果直接去敲住家的门会被视为不礼貌的行为；③大多数土地是村民所有，如果离开道路走上丛林中的小径，要征得你遇到的第一个村民的同意；④根据习惯法，在路边生长的蔬菜、水果等植物通常属于个人私有，因此不要随便采摘；⑤到村庄中参观的人应当穿戴整齐，在村庄中泳衣、短裤和暴露的服装是不合适的；⑥瓦努阿图没有收取小费的习惯，收小费和乞讨都被认为是不文明的行为；⑦拍照时（尤其在村子里）最好先征得村民许可。

2．男子成年仪式

按照瓦努阿图传统，男子的成年仪式标志着男孩直接变成男人。10～12岁的男孩通常被带到丛林中或偏僻的地方待上几周，其间接受割礼。当伤口愈合后，家人举行盛宴欢迎他们回家。在马勒库拉岛南部，人们制作特殊的木偶和面具来记录每个男孩走向成熟的过程。

一旦完成成年仪式，男孩就被认为具有了男人的地位，应当承担男人的义务，就不能再受母亲的责罚，因为他的地位开始高于自己的母亲。他可以穿上传统的草裙，搬到父亲的房子或者村里专为年轻男人建的房子去住，并学习成年人的职责和家族传统。一旦拥有了几头猪，就可以开始参加等级评选活动。

男子在结婚前必须建造一所房子，同时还要向准岳母支付一定的彩礼。在过去，有些地方的彩礼价值甚至高达100头猪。但是，现在瓦努阿图酋长委员会规定，彩礼的最高额为8万瓦图，有些地区彩礼的数额比这个最高额少得多。除了彩礼以外，新郎还要付给准岳母最高可达2万瓦图的现金，用来作为岳母家里失去一个劳动力的补偿。

在一些地区，尤其在马勒库拉岛的内陆地区，女孩也要举行成年仪式。在成年仪式上，她的一颗门牙要按照一定的仪式被拔掉，这个痛苦的过程会持续几个小时。

3．等级评选制度

在瓦努阿图，男人通过等级评选制度在家族中获得地位和权力，每增加一个等级，就意味着他向酋长的地位靠近了一步。从当地人迷信的角度来看，一个男人获得的等级越高，他在世时抵抗巫术的能力就越强，死后他的灵魂的力量也越强大。

为了获得等级，男人需要举办宰猪的盛宴即等级评选仪式（grade-taking ceremonies），有时甚至要宰杀几十头猪来款待村民，向祖先献上贡品，以便得到祖先灵魂的护佑。在村民面前，举办宴会的人走过待宰的猪群，猛击他选中的猪的头部，并触摸猪群中其他猪的头，表示尽管这些猪也是很好的美食，但是需要以后再宰杀。在宰猪以后，他要拿出足够的木薯、芋头和一些草垫来举办盛大的宴会。由于村民享用了他的食物，所以必须要对他表示尊敬和忠诚，他也就从其他村民那里获得了更多的尊敬，等级自然也就提高了一级。举办几次等级评选仪式的男人能够在村庄里获得权威。在村庄中获得高等级的男人死后，村民仍然会对他的灵魂表示敬意。

男性一般到20岁才有资格参加等级评选。参加等级评选前，他需要借5～10头猪来支付他的结婚彩礼，之后他可以买一些母猪，通过养殖母猪繁殖小猪，然后把猪崽卖掉，偿还债务。由于用猪崽和母猪来偿还债务，母猪成为他获取财富和地位的来源。还清债务的这个过程通常需要几年的时间。一旦还清债务，他就会专门举办一个以木薯为主食的宴会来进行庆祝。在随后的两年，他可以准备等级评选仪式。

一个人要获得的等级越高，他宰杀的猪的数量就越多，价值也越高。马勒库拉岛西南部地区的男人最多可以获得三十五个等级，而在安巴岛上只有四个等级。在瓦努阿图，等级评选制度并不只局限于男性。马勒库拉岛中南部的小套部落的女性也可以获得等级，但是她们的等级数量远远没有男性多。

4．传统仪式

在传统文化占主导地位的地区，传统的仪式和活动仍是村落生活中的重要组成部分。瓦努阿图村落首领在结盟、举行结婚仪式或部落内部有其他重要事件时，需要举行隆重的内口维阿（Nekowiar）仪式。这是一项为期三天的仪式，通常需要一年的时间来准备，每隔两三年在年末举行一次。仪式上一个重要的内容就是跳舞，随着一段段舞蹈，现场的气氛逐渐活跃。第二天上午开始跳托卡（Toka）舞，并在当天晚上达到高潮。第三天上午在大多数舞蹈结束后，会举行盛大的宰猪仪式，这样的宰猪仪式被认为是洗涤掉以前的罪恶（尤其是仪式第二天夜里男女追求性放纵的罪恶），同时人们会饮用大量的卡瓦饮料，吃大量的“拉普拉普”（Laplap，一种被誉为瓦努阿图国菜的食品，见本节“6．饮食”）。但是举行内口维阿仪式的日期并不固定，在举行前几天才会对外公布日期。因此希望观看内口维阿仪式的游客至少要在瓦努阿图待上两周，才有可能赶上一场这样的仪式。

居住在瓦努阿图彭特科斯特岛上的居民，每年都要在四五月份举办一次“陆地跳”活动，这起源于一种成年仪式。正如非洲的马塞男人必须杀死一头狮子才算成年，而几百年前的瓦努阿图男人必须经受住悬空跳下的考验，才能算是进入了成年。

举办一次这种活动，小伙子们先得花5周的时间用树枝和树干搭建一个高约30多米的“跳塔”，并在跳塔的不同高度铺设木板作为跳台，供竞跳者选择不同的高度起跳。为防止搭跳台的木头被太阳晒干，人们还在木头上面覆盖了宽大的树叶。跳塔建成后，准备参加竞跳的小伙子们就开始到附近的密林中寻找合适的藤条。藤条要符合两个条件：一是藤条要足够结实，以保证在竞跳时不会崩断；二是藤条的长短要合适，以保证竞跳者在下落到最低点时头部不会触及地面。

进行“陆地跳”时，竞跳者先要根据自己的胆量和能力选择不同高度的跳台。然后站在自己选好的平台上，双脚各拴上一根藤条，这些藤条的另一端被拴在跳塔最顶端的木架上。竞跳者首先向观众挥手致敬，然后双臂向上高高举起，随着一声长啸，双脚一跃，便头朝下扎向地面。整个过程仅仅几秒钟。看着发梢扫地、倒挂悬空的竞跳者“掉”到人们面前，人群中爆发出热烈的欢呼，那些早就等在跳塔下的小伙子们一拥而上，将竞跳者高高托起，帮他解下拴在双脚上的两根藤条。然后全村男女老少围着他载歌载舞，庆祝他成功通过了成年的考验。这项活动后来传到英国，发扬光大于新西兰，渐渐演变成了现在的“蹦极”运动。

说到瓦努阿图人举行“陆地跳”的来历，还有一个颇具传奇色彩的故事。据说1500年前，一位妇女为了躲避自己极为凶暴的丈夫，躲藏在一棵大树顶上。但她丈夫还是发现了她，并打算上树捉她。看到这种情形，她机智地在脚腕上拴上了一根藤条。当她丈夫快爬到树顶时，她毫不犹豫地从树上一跃而下。这时，她的丈夫还没来得及搞清楚是怎么回事，就紧随其后也从树上跳了下来。结果这个勇敢的妇女安然无恙，而她那个凶暴的丈夫却一命归西，再也不能折磨她了。从那时起，这个岛上的瓦努阿图人每年都要举行一次“陆地跳”，叫作“N'GOL”，以此来考验小伙子们是否勇敢，并成为一种男子成年仪式。

参加“陆地跳”的小伙子都要冒着死亡的危险，因为除了脚腕上的藤条，再没有什么其他的安全措施，但竞跳者摔死的却很少。1974年英国女王到访时，曾有一位竞跳者摔死。从那时到现在，“陆地跳”活动中没有再发生过类似事故。

5．卡瓦（Kava）

提到瓦努阿图的传统，就不得不提到卡瓦了。卡瓦是一种农作物，拉丁语名称为“piper methysticum”，又称“令人幸福的根”（root of happiness），是瓦努阿图社会文化中的一个重要组成部分。许多人（多为男人）认为，如果哪一天不饮用卡瓦制作的饮料，这一天过得就不完整。按照瓦努阿图的传统，在欢迎客人、开酋长会议、庆祝出生、纪念死亡、结婚等重要活动中必须要饮用卡瓦饮料。

准备、交换和饮用卡瓦饮料是瓦努阿图所有重要仪式上不可或缺的环节。卡瓦饮料是一种用卡瓦胡椒的块根制成的温和型饮料，看似泥浆，喝起来有淡淡的花椒水味和苦涩味，喝后舌头发麻。一般人喝了，会觉得身心放松，心情愉悦，疲劳顿消。对卡瓦成分敏感者，一会儿便会双眼发沉，昏昏欲睡，进入一种冥想状态。

卡瓦饮料的传统制作工艺相当独特，由村里男性集体完成。先用弯刀将卡瓦根切成小块，再用力咀嚼卡瓦根块，或用珊瑚石杵将卡瓦根块捣碎。将嚼碎或捣碎的卡瓦放入由植物（椰子）纤维制成的过滤器中，然后向过滤器一边倒水一边挤压，通过过滤器注入椰碗的灰褐色汁液就是味道独特的卡瓦饮料。目前，瓦努阿图已能机械消毒、加工制作卡瓦粉，再用卡瓦粉兑制卡瓦饮料。但传统工艺制成的卡瓦饮料仍以纯度高、质量佳、口感好著称。

瓦努阿图卡瓦饮料的饮用有严格的程序，首先饮用的是酋长，然后是尊贵的客人，其他的人只有在客人饮用后才能按照长幼次序饮用。按照传统，通常是在安静的环境中饮用卡瓦饮料，每一杯卡瓦饮料都要一口喝完，剩下的部分倒在地上。在饮用完卡瓦后，通常人们会接着吃一顿热饭或者饮用热茶，这样卡瓦的成分会很快被吸收。

在部分海岛上，男人和妇女在辛勤劳作之后，都会通过饮用卡瓦饮料放松身心。在谢泼德岛、邦克斯群岛和彭特科斯特岛中部的一些地方，当地人也十分欢迎女性来客饮用卡瓦饮料。在瓦努阿图的村庄里，不管男性还是女性，如果有人请你喝卡瓦饮料，那就表示他们正式邀请你。但是在坦纳岛上，喝卡瓦饮料是男人专属的特权，当男人们享用卡瓦饮料时，女人们不敢靠近卡瓦吧，唯恐因目睹男人喝卡瓦饮料的情景而惨遭殴打。

除了仪式和社交的用处外，卡瓦还被当地人用作草药。卡瓦胡椒是一种高纤维、低热量植物，有镇定、抗菌、止疼、利尿之功效。其药理作用的活性物质叫卡瓦酮，存在于卡瓦根部，并可溶于水。咀嚼卡瓦根或饮用卡瓦饮料，能让卡瓦酮最大限度地被身体吸收，起到放松肌肉、麻痹疼痛神经、催眠和降血压的作用，对治疗焦虑症和抑郁症也很有效。但正如中国人所说的“是药三分毒”，卡瓦饮料也有副作用，过量或反复饮用卡瓦饮料，会使人产生皮肤干燥、脱皮等过敏反应，甚至会对肝脏产生毒副作用。

（1）卡瓦吧。

每一个村落里面都有“Nakamal”，这一词的原意为男人屋。男人在结束一天的劳作后，会在这种茅草屋里聚会、讨论村务、饮用卡瓦饮料。随着社会经济的发展，现在一些地方的“Nakamal”成为卡瓦吧。瓦努阿图的卡瓦吧非常普遍，仅首都维拉港就有150多家。第一家卡瓦吧开于1979年，不久便风靡全国。卡瓦吧非一般意义上的酒吧，而是只售卡瓦饮料。外国人常去的卡瓦吧，偶尔也出售啤酒。若马路边的卡瓦吧亮着红灯、绿灯或蓝灯，就表明正在营业。

卡瓦吧多建在通风透气、景色秀美的地方，用树枝和蕉叶搭建，一角设小小的柜台，出售用椰壳或塑料碗装盛的卡瓦，分大、小两种，大碗售价100瓦图，小碗减半。卡瓦吧内外设桌椅数张，客人随兴而坐，或轻声细语，或沉思冥想，饮者需要走到僻静处一饮而尽，若受不了麻味，可用清水漱口。考究的卡瓦吧，还有身着鲜艳民族服装的妇女，出售国菜“拉普拉普”和各种时令蔬果。她们手持蕉叶，慢悠悠地赶走各种飞虫，乃当地一景。

卡瓦吧是瓦努阿图人休闲、交友、议事的场所。因卡瓦有镇静作用，所以这里不似普通酒吧那样喧闹，而是给人静谧的感觉。瓦努阿图议会对面的卡瓦吧，经常有政要小聚，商议国事。若想打探政坛动向，或者与平时想见而见不到的大人物不期而遇，此地可是好去处。卡瓦吧一般禁止妇女入内，但在城市商业区和旅游区，妇女也可以进去小酌。

乡村的卡瓦吧更具原始气息，傍晚时分，村里的男人们便聚到露天空地或用树枝搭建的凉棚里，或躺或坐，分享卡瓦。他们光着身子，只用树叶挡住私处。此时此刻，是村里长者教导年轻人如何待人接物，分配布置第二天工作的神圣时间。饮完卡瓦，一天的工作便告结束。此后，村里便一片寂静，不会再有喧哗。

（2）卡瓦根。

瓦努阿图栽种卡瓦已有2000多年的历史，是世界最大的卡瓦产地之一，有80多个品种，是名副其实的卡瓦之乡。在瓦努阿图的农贸市场，到处可见卡瓦根出售；在超市，也可以买到姜黄色的卡瓦粉。

卡瓦胡椒长于瓦努阿图北部岛屿山的高处，而彭特科斯特岛是瓦努阿图最大的卡瓦胡椒种植基地。商用卡瓦胡椒生长期为2～5年，主根和茎直径最大可达8厘米，深褐色，气辛辣，味略酸，卡瓦酮含量为12% ～13%，质量和效力远远超过其他太平洋岛国出产的卡瓦。

瓦努阿图人对卡瓦充满敬意，将其视为最尊贵的礼物，是瓦努阿图的“国礼”和“国饮料”。卡瓦仪式是一种高规格仪式，部族结盟、仇人和解、勇士出征、婚丧嫁娶等民间活动，驻瓦使节递交国书、节日庆典、迎送贵宾等官方活动，签署协议、签订合同等商业活动，都少不了它。瓦努阿图人相信，卡瓦是引导人们进入“梦幻般神圣殿堂”的使者，是承载瓦努阿图悠久历史文化的圣根。

在乡下，酋长还通过饮用卡瓦，带领村民与先祖对话。在这一神秘仪式中，酋长率先端起第一碗卡瓦，在空地上走一圈，然后转向森林深处，很快将其喝下，并将最后一口大声喷出，与林中先祖对话后，再回到人群。之后，其他人依次喝卡瓦，并与祖先对话。人们慢慢地就会感受到卡瓦的效力，聆听到先祖的回声。

（3）卡瓦在瓦努阿图经济中的作用。

卡瓦除了用于仪式和社交场合外，还是瓦努阿图出口赚汇的主要产品，与椰干、可可一样，由当地土著人专营。2008年，瓦努阿图出口卡瓦355吨，价值4.866亿瓦图，其中对斐济出口2.03亿瓦图。2009年，瓦努阿图北部托尔巴省邦克斯群岛的嘎哇（Gaua）岛上的卡瓦种植者成立首个卡瓦种植者协会——嘎哇卡瓦种植者联合会（The Gaua Kava Farmer Association），以维护卡瓦种植者利益，促进卡瓦出口。

卡瓦出口始于20世纪70年代，90年代达到顶峰，主要销往德国、法国和美国等国的制药厂。法国用卡瓦制成的一种药片，可为泌尿系统感染者放松肌肉，减轻痛苦。但从20世纪末开始，卡瓦的副作用逐渐为人所关注，甚至造成恐慌。2001年以后，澳大利亚、英国和加拿大等国纷纷限制或禁止卡瓦进口，导致瓦努阿图出口市场疲软，数百个种植园被弃。

近年来，随着对卡瓦研究的深入和加工提取方法的改进，卡瓦再次引起世人关注，出口前景看好。2009年，瓦努阿图一家公司宣布，该公司研制出一种通过水提取的卡瓦粉，可放入牛奶、可乐、果汁等饮料中，强度由放入卡瓦粉多少决定，口感良好，性能稳定，且无反胃、腹胀等副作用。2009年10月，瓦努阿图饮料公司研发的添加卡瓦成分的可乐——拉瓦可乐，即瓦努阿图卡瓦可乐（Lava Cola-Vanuatu Kava Cola）下线，此举将为卡瓦种植者带来新商机。

6．饮食

瓦努阿图人口基数小，自然条件优越，土地相对富余，植物生长茂盛，到处都可采摘木瓜、芒果等热带水果充饥，因此瓦努阿图人不存在挨饿的问题。在与西方接触之前，当地人的传统食品是山药、芋头、甘蔗、椰子、热带坚果等。传统肉食则是猪肉和鸡肉。在与西方文化接触之后，瓦努阿图人的饮食中增加了其他的热带农作物（如木薯、木瓜、芒果和可以当蔬菜烹饪食用的香蕉）和其他的温带作物（如卷心菜、豆类、玉米、辣椒、胡萝卜和南瓜等）。因此，瓦努阿图人的饮食文化可以看作传统的南太平洋饮食文化和西方外来饮食文化的有机结合。

农村居民的饮食一般自给自足，也可从村落商店里购买被认为是奢侈品的大米和鱼罐头等。城市居民的饮食包括大米、面包、鱼罐头和其他一些当地农产品。在首都维拉港市和卢甘维尔市，餐馆大多为旅游者和外国人提供服务。

在瓦努阿图的传统仪式上，除了盛宴之外，还有交换食品的环节，如芋头、山药、卡瓦、各种家禽和猪肉等。但这些食品都不是所有传统仪式上的必需，只有一道菜在所有仪式上都不可缺少，那就是瓦努阿图的国菜“拉普拉普”。这种食物是用磨碎的芋头、木薯等根茎或香蕉等揉成面团，加入椰奶，与蔬菜、肉混合在一起，用树叶包起来，放到传统的土炉中，烤制几个小时而制成的一种类似布丁类的食品。在农村，人们每周的日常食品非常简单，就是把根茎粮食和蔬菜煮熟食用，只有在周末时，才制作“拉普拉普”，并把它作为周末的晚餐和星期日的大餐。

谈到瓦努阿图的饮食，就要提到瓦努阿图人独特的食物储藏方式了。与中国以五谷杂粮为主食的农耕文化不同，瓦努阿图无种植农作物的传统，主食是木薯和香蕉。将硕大的香蕉去皮，在表面粗糙的椰壳碗上反复研磨，香蕉即变成黏稠的糊状，用芭蕉叶将香蕉糊包起，盛于棕榈叶编织的篮中，挂在树枝上晾晒。时间一长，香蕉糊里的水分顺着蕉叶流出，自然风干成固态的香蕉干。待香蕉风干后，挖半米深的土坑（坑的直径根据储藏量决定），底部和四周以野姜花的树叶铺垫，将包裹着的香蕉干取下，置于坑内，上压大石覆盖，再以土填埋。酋长介绍说，用这种方式储藏的食物，可保质长达一年时间，如能及时更换野姜花的树叶，甚至可保存长达两到三年。

每年雨季的1到3月份，瓦努阿图都要面临飓风的威胁。飓风来临时，最大风速可达每小时数百公里，破坏力极强。飓风过后，瓦努阿图境内一般房顶被掀翻、枝残叶落，食物锐减。正是在与飓风斗争的长期实践中，智慧的瓦努阿图人民研究出了类似上述储藏食物的好方法，使他们能在飓风季节前储存大量食物，避免了因自然灾害造成的饥荒。

这种储存香蕉干的方法体现了瓦努阿图人的智慧。需要动用储备食品的时候，勤劳的主妇们就从土坑中取出香蕉干，先把它放在海水中浸泡，再放入椰汁中浸润，等海水和椰油渗入差不多之后，再取出放在火上烤。温度上升，海水蒸发，海盐和椰汁的精华却浸入香蕉干，相当美味。

7．婚娶

与中国封建社会一样，瓦努阿图古代社会以及现代瓦努阿图的一些偏远岛屿，包办婚姻仍占主导地位。部落里的男子到了适婚年龄，父母就开始为其物色妻子的人选，“富”是重要条件之一，如果能娶到酋长的女儿，就能分享酋长的土地。娶妻如此，嫁人也不例外。女方的父母当然希望女儿嫁个富贵人家，吃穿不愁，娘家也能多拿些彩礼。不过，在瓦努阿图的部落里，衡量贫富的标准不是房子和车子，也不是票子，而是所养獠牙猪的数量。

几千年来，猪在瓦努阿图的传统习俗中一直是财富的象征。有些公猪能长出很长的獠牙，这种獠牙公猪的两颗大牙从嘴唇两边长出口外，有的会呈螺旋形向后卷曲，有的可盘旋数圈。能长出獠牙的公猪，生长期一般在10～15年，它们生前都得到最好的“待遇”，被宰杀前，酋长将召集部落里有威望的老人，一起品评其獠牙，确定其价值。在部落里，贫富差距是公开和公示的。拥有的猪越多，尤其是獠牙猪越多，就代表着越富有。外人可通过当地居民头顶上插的野鸡毛来判断他的贫富。头戴野鸡毛，表示家中有猪，鸡毛毛色代表猪的肤色，鸡毛长度代表猪牙长度。每逢大型庆典活动，部落里的青年男子都十分注意插好自己的野鸡毛，以期能获得美貌女子及其家长的青睐。

如果男方看中哪家的女子，就会上门提亲，并与女方父母商量彩礼多少，实际上就是多少头獠牙猪。如女方是家中独女，需要的猪就较多，如女方家中有很多女儿，需要的猪就较少。双方谈妥之后，接着就是订婚。现在生活在城市里的瓦努阿图人，多通过送戒指的形式履行订婚手续。但在瓦努阿图的一些部落以及一些偏远的岛屿，人们仍坚持着传统的订婚仪式。在南方一些岛屿，通过给接受订婚的女子纹上本部落的图腾向外界昭示：该女已是我们部落的准媳妇，他人不得染指。在瓦努阿图北部一些岛屿，订婚仪式则显得血腥和野蛮，仪式在酋长屋隆重举行，男方在仪式中用石块敲掉女子两颗上门牙，代表订婚完成。在北部一些岛屿，如果有女子冲你笑，门牙部位露出两个黑洞，你就知道该女已“名花有主”了。

8．丧葬

瓦努阿图主要有两种传统丧葬方式：海葬和土葬。在沿海地区比较流行海葬，部落里有人去世时，瓦努阿图人在海边举行仪式，将死者遗体投入海中；在远离海边的中部地区，流行土葬，埋葬的方式十分特别，是将死者头上脚下竖立着埋在事先挖好的地洞中，将头部露在外面。当地酋长解释说，这一方面是因瓦努阿图土地奇缺，如此埋葬可以节省土地，另一方面是基于人口统计的需要，便于清点死亡人数。在部落战争时期，为表彰一些英勇阵亡的勇士，不仅采用竖埋的方式，还将其头骨取走，做一个特制的雕像来代替头骨，以供后代纪念和瞻仰。西方传教士进入后，瓦努阿图逐渐改变了这种土葬方式，逝者终于可以平躺安息了。如今，如果你经过瓦努阿图的一些集体墓葬群，会看到一片片白色的十字架，显示着基督教的传入对其丧葬方式的影响。