公孙龙子

《公孙龙子》，周，公孙龙撰。龙，赵人，为平原君客。好为坚白、同异之辨。所著《汉志》载十四篇，今存六篇。大旨与墨子《小取》诸篇相发明，而诙诡其说，务以求胜，孔穿斥为“词胜于理”者。然其议论纵横，穷极至微，可喜可观者，亦时有之，是在学者之自择耳。

迹府

公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为“守白”之论。假物取譬，以“守白”辩，谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也；色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有，而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实而化天下焉。

龙与孔穿会赵平原君家。穿曰：“素闻先生高谊，愿为弟子久，但不取先生以白马为非马耳！请去此术，则穿请为弟子。”

龙曰：“先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔！今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师也；先教而后师之者，悖。

“且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载亡归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之。王曰：‘止。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼异‘楚人’与所谓‘人’。夫是仲尼异‘楚人’与所谓‘人’，而非龙‘白马’于所谓‘马’，悖。

“先生修儒术而非仲尼之所取，欲学而使龙去所教，则虽百龙，固不能当前矣。”孔穿无以应焉。

公孙龙，赵平原君之客也；孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。穿谓龙曰：“臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行，愿受益之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，穿请为弟子。”公孙龙曰：“先生之言悖。龙之学，以白马为非马著也。使龙去之，则龙无以教；无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者，以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也；先教而后师之，不可。

“先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：‘寡人甚好士，以齐国无士，何也？’尹文曰：‘愿闻大王之所谓士者。’齐王无以应。尹文曰：‘今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺，有此四行，可谓士乎？’齐王曰：‘善！此真吾所谓士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以为臣乎？’王曰：‘所愿而不可得也。’

“是时齐王好勇。于是尹文曰：‘使此人广众大庭之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？’王曰：‘钜士也？见侮而不斗，辱也！辱则寡人不以为臣矣。’尹文曰：‘唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，其所以为士也然。而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者，乃非士乎？’齐王无以应。

“尹文曰：‘今有人君，将理其国，人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也，可乎？’齐王曰：‘不可。’尹文曰：‘臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。’王曰：‘寡人理国，信若先生之言，人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？’

“尹文曰：‘言之敢无说乎！王之令曰：‘杀人者死，伤人者刑。’人有畏王之令者，见侮而终不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘见侮而不斗者，辱也。’谓之辱，非之也。无非而王非之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也；荣敢斗者，是而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，虽十黄帝，不能理也。’齐王无以应焉。

“故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹好士之名，而不知察士之类。”

白马论

“白马非马”，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：“白马非马”。

曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之非马，何也？

曰：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。是白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也；所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。如黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马，审矣！

曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马。天下无马，可乎？

曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马而已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也。马与白，马也？故曰白马非马也。

曰：马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马未可。

曰：以有白马为有马，谓有白马为有黄马，可乎？

曰：未可。

曰：以有马为异有黄马，是异黄马与马也；异黄马与马，是以黄马为非马。以黄马为非马，而以白马为有马，此飞者入池，而棺椁异处，此天下之悖言辞也。

以有白马不可谓无马者，离白之谓也；不离者，有白马不可谓有马也。故所以为有马者，独以马为有马耳，非以白马为有马。故其为有马也，不可以谓“马马”也。

以白者不定所白，忘之而可也。白马者，言白定所白也。定所白者，非白也。马者，无去取于色，故黄、黑皆所以应；白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也，故曰“白马非马”。

坚白论

“坚、白、石，三，可乎？”

曰：“不可。”

曰：“二，可乎？”

曰：“可。”

曰：“何哉？”

曰：“无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。”

曰：“得其所白，不可谓无白。得其所坚，不可谓无坚。而之石也，之于然也，非三也？”

曰：“视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚，得其坚，无白也。”

曰：“天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白、石不相外，藏三可乎？”

曰：“有自藏也，非藏而藏也。”

曰：“其白也，其坚也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？”

曰：“得其白，得其坚，见与不见离。不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。”

曰：“石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也。其非举乎。”

曰：“物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎其石也？”

曰：“循石，非彼无石。非石，无所取乎白石。不相离者，固乎然。其无已。”

曰：“于石一也，坚白二也，而在于石。故有知焉，有不知焉，有见焉，有不见焉。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离？”

曰：“目不能坚，手不能白。不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚白域乎石，恶乎离？”

曰：“坚未与石为坚而物兼，未与为坚而坚必坚。其不坚石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。

“白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉。黄、黑与之然。

“石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者，因是。力与知，果不若，因是。且犹白以目以火见，而火不见，则火与目不见而神见。神不见而见离。

“坚以手而手以捶，是捶与手知而不知，而神与不知。神乎，是之谓离焉。离也者天下，故独而正。”

以上名家书一种，近人谓名者乃诸子治学共有之事，不宜自为一家。然考《庄子·天下》篇，称述各家渊源，固以惠施、桓团、公孙龙辈相聚为言。《七略》因之而立名家一流，则名家之称，由来已古，非他家所能包容也。第自汉以还，名家之书，大半散亡。所余《公孙龙子》一卷较为完整，而亦不能尽解。今姑录之，以备一家之说而已〔名家之学，除《公孙龙子》外，若《墨子》大、小取经，《经说》上、下诸篇，《荀子·正名》篇及《庄子·天下》篇等，其书虽不隶于名家，然或为名家之遗说，或为关于名学之论著。本编已多采录，分见各家原著之中，学者试取而合参之，其精邃处盖不少有过于龙书者〕。