这个苹果不是生来就这样摆在我们面前的。它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。
世间万物万象，皆相依相待而存在。任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经云：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。
5.缘起，在更深刻的层面上是指万法以妄心而起现
我们不仅误解了事物存在的方式，认为它们是独立、固有存在着，而且还一厢情愿地赋予它们种种特征和定义。
我们说天空是蓝色的，实际并非如此。科学研究发现，太阳光由红橙黄绿青蓝紫七种颜色组成，它们的波长各不相同。波长最短的蓝紫光最容易被空气中的微粒散射，天空中便布满了被散射的蓝紫光，而人眼对紫光不如对蓝光敏感，因此我们看到的天空是蓝色的，但这只是我们觉知的天空，并非天空的原貌。再说天空仅是个概念，找不到一个实在的“天空”，它是虚空经光线、微尘、人的感官、意识等共同作用，得出的一个印象。
同样的水，如果盛在杯子里，我们认为它可饮用；如果是在澡盆里，就认为它是用来洗澡洗衣服的，不会想到要去喝它；如果是在马桶里，哪怕是一只很干净的马桶，你也不会想用那水来解渴或洗澡。在这里，水的用途和属性完全是我们的心理和感受的投射。
两个人在一旁窃窃私语。
你怀疑他们在说你的坏话，这两个人不仅立刻成为你的敌人，而且你认为他们从来就人格低下、肥胖臃肿、丑陋不堪。
两分钟后你经过他们身旁，发现他们谈的完全是与你不相关的另一件事，几乎就在瞬间，他们变得不那么难看了，人格也急剧提升。
后来他们走过来，与你亲切交谈，对你的学识和才华由衷赞叹。可以肯定的是，他们现在变成了两个可爱的人，诚实，谦虚，有品味，而且长得富态大方，透着喜气。
再来说说关于杯子的定义。如果说能用来盛水的容器是杯子，那么澡盆和马桶也能盛水，为何不算杯子？要说小点的才算杯子，碗小也能盛水，但那不是杯子呀。要说杯子是玻璃的，鱼缸也是玻璃的，可那也不是杯子。杯子也有瓷的、不锈钢的、塑料的，有大有小。杯子可以盛水，也可以盛牛奶和沙子，还可以用来打人。但是，能装牛奶、沙子，能当武器打人的都是杯子吗？当然不是。
以此为例，对其他事物也都可以这样试着去寻找其决定性的特征，我们会发现，事实上根本无法绝对地界定事物。
《楞严经》《俱舍论》等诸多经论，对认识都有详尽、深刻的阐述。其内容极其深奥，非轻易能理解、领悟。我想借用大家比较熟悉的现代心理学的一些原理、词汇，作一个最初级、最简单的引述。如果有兴趣的话，可以参阅相关佛教经论中对认识真正全面、精确的阐述。
人的认识过程首先是感觉，对事物的个别接触，然后是知觉，根据感觉所了知的个别情况，得出一个整体印象。在知觉的基础上，再进行深一步的认识，不仅得到事物的表象，而且了解到事物的规律，从而掌握事物的作用。
眼耳鼻舌身这些感官与神经相连。外境刺激由传入神经传到中枢神经，中枢神经对传递来的信息进行加工，之后由传出神经传递出应作的反应，又立即传入，再加工又传出，如此循环往复，反馈更新。
传入中枢神经的信息经过加工，外境不是被原样不变地反映出来。我们所看到、所听到的，都是经过中枢神经加工后的东西，不完全是外界境象的原状。
认识的过程也是眼耳鼻舌身与意识持续互动的过程。思维需要借助概念，根据概念组织判断和推理活动。概念、判断、推理是思维的三种形式。
概念的成立是经过取舍的。也就是说，经过中枢神经加工后的东西，还要经过二次加工，经过抽象加以概括，把不需要的部分舍去，需要的部分集中起来。比如“灯”这个概念。有各式各样的灯，五花八门。若根据不同点，则无法概括，成立不了灯的概念。只有把不共同的舍掉，取共性，才能成立概念。
概念是我们思想的符号，并非事物本身。问题是，天长日久，我们逐渐忘记了它是符号，以为概念就是事物本身甚至是全部。
认识，即眼耳鼻舌身意的作用，是对世界进行加工，那么在人的认识之外，是否有一个独立的、客观存在的世界呢？
现代社会的人都知道分子、原子，知道看似坚实的物体实际是一堆分子、原子、乃至更微小的各种粒子在那儿运动，我们却能把一堆堆相互独立、彼此间有缝隙、间隔的微粒，看成铁板一块、坚实存在的物体。
如果物理世界是由基本粒子构成的，那么同样的基本粒子为什么会构成五花八门、形态不同的物质？原子的不同特性从何而来？
“色”包括有形的物质和无形的波、场等，色分析到最后是虚空。正如我们能把一堆零散的微粒看成坚实的物体，在同样的分别念的作用下，我们也能从无中妄见各式各样的显现。就像眼睛疲劳时，能无由地在虚空中看见花纹。
这空花不是独立存在的，它依妄心而显现。所谓缘起，在更深刻的层面上，是指万法以妄心而起现。
妄心生起必然同时有见分和相分。见分指了别、能认识，相分指相状、所认识。相分包括：
一、人们通常认为的客观存在的世界，这个“客观世界”实际是无始以来反复薰习而成的坚固妄想。有共业的众生会有共同的妄想。
二、在此坚固妄想之上，由个业造就的眼耳鼻舌身意对之进行加工，得出个业的境象。
由此可知，一方面并没有离开“能认识”而独立客观存在的“所认识”，另一方面，也没有离开“所认识”而单独存在的“能认识”。能与所是一体的，互为缘起，并不像人们以为的那样是截然分开的两回事。
6.空性见与持戒
《中论》颂云：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦即中道义。”
事物依因缘而生住，其概念、定义、各种特性，只是我们的虚妄分别，因此不必等到事物消亡了，才说明它原本是空的，事物成住的时候就是空。
佛说“空”，并不是说一切断灭，并不否定世间万象多姿多彩。譬如水中月影，我们的确能看见月亮，而水中的确没有月亮。水月的显现和水月的空互不排斥。
万花筒里的图案若实实在在、一开始就在那儿，则只能有一幅图案，不会有层出不穷的新花样。同理，一切事物若固有、恒常，那么任何变化都不可能发生，一切就是僵死的。正因为事物不是那样，才有了大千世界千姿百态。
空性是事物的根本性质，事物是空性的表达。
没有不是空性的事物，也没有离开事物而独立存在的空性，正如没有离开水而独立存在的“湿”，没有离开糖而独立存在的“甜”。
进一步说，不仅事物的究竟本质是空，事物显现的当体即是空，如梦中的山水人物。
感受、思想、意识也是这样，本质为空，没有独立恒常的自体，随因缘而有千变万化的显现，虽有显现，当体即空。
空性的见解有力地帮助我们削弱实执，从而减少烦恼，同时也让我们对因果律有了更深的了解。可以说，对空性的了解越深，对因果的信心就越大，取舍因果就越谨慎。《大般若经》云：“若了知一切法如空性，乃畏业及业相成熟之见，方是正法也。”
没有既定不变的命运，没有恒常存在的状态，当下身心活动的每一个取舍，都是因是缘，都参与塑造着自与他、现在未来、今生来世。没有理由不如临深渊，如履薄冰。
我们的概念、判断、推理乃至感觉、知觉都在很大程度上受到情绪和成见的影响，像贪婪、嗔恨、傲慢这样的负面情绪，不仅伤害身心，而且使我们的认识远远地偏离事物的真相。
止息了烦恼，才能清除认识上的粗大障碍，所以仅仅靠阅读或听闻，很难真正了解、体验空性，一定要有实际的修行，切实对治烦恼，见地才能日益清晰稳固。
佛在《圆觉经》中说：“末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻增长我见。但当精进降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断。贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生。彼我恩爱，一切寂灭。”
现在很多人学佛，只想“开悟”，不想断烦恼；或者未证谓证，一身烦恼，而做出高深自在的样子，好像没有烦恼。
佛陀早就提出了告诫，末法时期的人，福报智慧浅薄，不要一味追求所谓的“开悟”，那样只是增加了知识和傲慢，对自我的执著反倒更强烈了。应该精进地降伏贪嗔痴慢等烦恼，相续调柔了，修行才能有所进益，才能树立坚定的正确的见地。
善知识指点提携，也只是帮助廓清我们错误的知见，修行还是要靠自己亲历亲为，烦恼还是要靠自己去降伏。自心烦恼不伏，妄念颠倒，“善知识虽有教授，救不可得”。
开发智慧，首先需要定，一步一步清除掉内心的干扰、杂念。没有定作为基础，一颗心恒时处于散乱攀缘当中，即便生起一点点智慧，也是力量极其微弱，犹如风中之烛，无法驱除愚痴黑暗。
定分为止和观。止，偏向于不起分别，专注一境；观，是通过逻辑思维和形象思维，以分别止分别。止观相辅相成，不可偏废。如果单修止，不修观，容易堕入无想定，空心静坐，一坐千年也还是在痴心里打转。