第3章 生命这出戏(1)

因缘无法重现

我们的人生因而要过得有意义

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊师利菩萨摩诃萨！

顶礼大恩根本上师法王如意宝！

1.同样的因缘无法重现

时间飞逝。

我们是一群搭载时间之车的乘客，疾驶在生命的单行线上。无法减速，不能回头。

悲喜，聚散，成败，像路边的花草，一闪而过。

一切的经历和感受，都径自往身后狂奔而去；我们却是径自前行。很奇妙，人们以为自己是与生活同行，而原来只是擦肩而过。

生活是一场没有彩排的现场直播。演成什么样都是自己担当。演好了，皆大欢喜。演坏了，也不可以叫停，不可以重来，换个场景，换副扮相，甚至换一个角色，换一个剧组，接着前面的线索，还得往下演。

可这是怎样的一个舞台呢，不同的剧组，不同的故事，同台献艺，全是直播。彼此影响，相互客串，又各行其是，各自连续，以至无穷。

演员们说话、做事、演绎与其他人物的关系，都需很小心，要演好自己的戏，又不妨碍他人演戏。

佛教的修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机，珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起，是因为我们知道，生命这出戏，没有重来一次的机会。

短暂而无法重来，我们的人生因而要过得有意义。

2.一颗受过训练的心，才更容易感受到安乐

这世界上，形形色色的人各种各样的行为背后的动力是什么？为利？为名？为感情？为物质？为精神？

仔细看看这些动机的背后，还有一个根本的共同的动机，那就是为了安乐。

安乐还有许多名字，代表它不同的侧面和程度，比如，快乐、幸福、享受、乐趣、舒适、喜悦、宁静、满足、安全……

安乐主要是内心的感受，它在心里，不在身外，所以内心如果不快乐、不满足，外境再美妙再丰富，也很难感到愉悦、富足；而一颗宁静柔和的心，在贫乏艰难的环境中，也能生出喜悦、自在。

倒不是说物资越贫乏，内心就必定越安乐，物质生活丰富就必定让人痛苦。这其实还是认为安乐与否完全由外在的物质决定，只不过与常人的思维相反，认为物资越少越快乐。

多数人却是走入另一个极端，认为安乐就在于物质的积累、财富的增加，占有、享用的资源越多，就必定越幸福快乐。现代社会有些人毫无顾忌地竞争、攫取物质以及各种资源，忙于追逐名利，他们认为这些东西本身带有快乐的属性，能自然给人带来安全感、幸福感。有些人过分投入地竞争、追逐，以至于忘记了自己的初衷是追求幸福安乐，慢慢地，把手段当成了目的，相信自己活着就是为了与人竞争、囤积名利。如果有一天，没有比较，也无须抢夺了，便觉得生活没有意义。

我们所处的这个时代，一个人的价值往往取决于他创造物质财富的能力。然而，人之为人的价值和意义，远比创造财富宽广、深刻。人活着，除了积累和占有外，还有很多事值得去做。

那么，安乐与物质无关吗？不是的，至少对一般人而言，完全摒弃物质而讲安乐，是不可能的。月称菩萨在《入中论》里讲到，大乘佛教六度波罗蜜首先是布施，其中包括财物布施，原因就是物质基础对安乐来说是重要的，布施无疑能给对方带来安适快乐，同时布施也让自己感到快乐满足，并给自己积累福报。

物质的确能解决不少问题，只是生活中还有许许多多的问题，仅靠物质手段是难以解决的。

人，除了物质生活外，还需要有精神生活，去抒发情绪、陶冶性情，通过精神的修养和升华，获得内心持久的喜悦宁静。

在基本的衣食住行得到保障之后，我们仅再需要一颗受过训练的心，就能得到安乐。

3.苦，源自烦恼和业

既然大家都目标明确，为了安乐，何以还是有很多人成心要受苦一样，眼睁睁直奔一个个痛苦而去呢？

佛陀初转法轮主要讲的就是这个问题。因为人们误把痛苦当成快乐，跟在痛苦后面追，还以为是在追快乐。其次，人们不知道怎样才能真正远离痛苦忧恼，获得安乐，现用的那一套方法适得其反，用制造痛苦的办法去追求快乐，当然不会有结果。

佛教所讲的“苦”不仅包括剧烈粗大、毋庸置疑的痛苦、灾难、伤害，还泛指一切的忧恼、缺憾、局限。如此，人生所有的经历似乎都包含在苦的范畴之内了。自有生命便有忧患。老病别离、冤家相见、所求不得之苦自不待言，即便是快乐，也没有不最终变成忧恼、惋惜或惆怅的。

轮回中任何的生命形态都不离苦的本质。快乐不是没有，却短暂而趋于表面，就像在一碗汤药里加入一小片包着糖衣的药丸，那微不足道的甜味根本冲淡不了整碗药的苦涩。

我们经历的苦源自烦恼和业。

这里所说的烦恼主要是指贪婪、嗔恨、嫉妒等会给自他身心带来伤害的情绪。

业是指过去的行为。从长远来说会带来快乐的行为，称为善业；长远来看会带来痛苦的行为，称为恶业。行为的后果不仅要看眼前，更重要是看长远的影响。比如贪婪会让人暂时感到满足，但长期来看，贪婪带来的是永无止境的不满足感和不安全感，内心难得安宁。再比如，修行过程中我们毫无疑问是要吃苦、受委屈的，但这长远来说有助于解脱轮回的痛苦。

想象一下，每天从早到晚，我们会有多少念头，多少身体的行为。由此类推，我们一生以及过往的生生世世，又会有多少身心的行为。这些行为，每一个，真真切切是每一个，都会产生相应的后果。后果又成为因，因再结果。因因果果交织在一起，呈现出不同的生命形态，不同的生活际遇。

业（即行为）的力量有强有弱。强大的业决定一期生命的主要特征，比如投生在轮回六道中的哪一道，寿命长短等。力量不是那么强大的业，则绘制出生命的各种细节，比如美丑、才艺、贫富、健康、疾病等。

通常来说，具足四项条件的业力量会比较强大，也就是说一个行为有明确的意图、明确的对象、采取了实质的行动并实现预期的结果。以杀生为例，如果有杀生的意图，有明确的杀害对象，采取了杀的行动并确实杀死了对方，那么这就是一个完整的杀业，需要完整感受杀生的果报。

即使四项条件具足，意图、对象的差异，也会极大地影响业的力量。意图、对象，在佛教中称为发心和对境。同样的行为，发心不同或对境不同，其果报会很不相同。

佛经中讲过这样一个故事：阿难尊者向佛陀供养了一碗粥，佛陀随即拨了半碗粥给过来乞食的狗吃。过后，佛陀问阿难：“是你供养佛的功德大，还是我布施狗的功德大？”阿难尊者说：“是您布施狗的功德大。”佛说：“如是如是。”

从对境的角度说，佛陀是无上殊胜的对境，供养佛陀的功德远胜布施狗的功德，其差距之大不可思议。而从发心的角度看，阿难尊者供养佛陀，发心自然是纯正殊胜的，但与佛陀的清净发心相比，又有不可思议的差距，所以供养佛陀的功德才会不及布施狗。

由此可知，凡做事，发心是何等关键。

根据力量的不同，业的果报会在今生、来世或者更晚的时间应现。果报的显现需要因缘具足。业，每一个行为，会在阿赖耶识里留下印记，不会自行消退，直到所有引生果报的条件齐备，也就是因缘具足了，果报完全显现，业因才会消失。就像一粒种子留在土里，冬天没有动静，春天来了它才破土发芽，在阳光雨露中耐心地成长，长出枝叶，开出花朵，等到结果的时候，结果。有春天结果的，有秋天结果的，不一样。

业又分为共业和个业。共业指一群众生共同的业因果，个业指个体生命各自的业因果。一个时代，一个社会，一群人，往往有着共同的命运，虽然个人具体的生命轨迹会有不同，但很难逃脱大的趋势和框架。每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。

迁徙的鸟，洄游的鱼，高峰时段的城市，都能让人直观地见到业的力量。

个体汇入群体的洪流，不知所以，不由自主，又那样执著，不知疲倦，耗尽生命也在所不惜地向前向前，为到达某个地方，然后，离开那里，原路返回，然后再去，再回，不尽往复。

我们的生命最大的特点，就是它的局限性。每个人都自以为独立，有想法，自由自主，实际上我们的每个念头、一言一行，都被无数条件、无数因素限制、影响、塑造着。无一不是条件的产物。

轮回中的生命，没有真正的自由可言。

4.世间万物万象，皆相依相待而存在

前文中讲到自有生命便有苦，这个生命指的是处于条件局限中的生命，以忧患为本质，与苦不分离。然而要知道，心的本然状态是超越痛苦的，只因为我们错误的见地、错误的行为让生命显现出种种局限性，才感受到忧苦缺憾。

我们被善业牵引走向暂时和究竟的安乐，恶业则将我们引向痛苦，一再的痛苦。恶业即身口意的错误行为，它们源于对人和事物的错误认识。错误的认识可以纠正过来，因而错误的行为是有可能改变和停止的。既然改变了错误的行为，痛苦就有可能结束，不仅是单个的痛苦，还包括轮回中所有粗大、微细、各式各样的苦。轮回的苦消失了，限制不再，这种状态称为解脱、寂灭或涅槃。

痛苦由恶业而来，恶业由烦恼来。

什么是烦恼？人常说“烦恼众生”，可见轮回众生起心动念、言谈举止无不是烦恼。烦恼中有十个叫作根本烦恼，即贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见。

贪、嗔、痴、慢的意思，大家应该基本了解，这里不多解释。

疑指对佛陀开示的真理心存猜疑。

身见指执著这个身体为“我”。

边见指断见和常见。断见是认为“我”死后归于断灭，人死如灯灭，什么也没有了。常见是认为有一个恒常不变的“我”，有一个不变的灵魂或主宰。

邪见指拨无因果。

见取见指坚持认为身见、边见、邪见这几种“见”是绝对正确，不容怀疑的。

戒禁取见指外道认为违反事物的客观规律，不当做的偏去做，凡事都反着来，这样才能获得解脱。比如，认为杀生、自杀、不停地洗澡、极端的苦行等可以证得涅槃解脱。

无量无边的烦恼由无明而来。

无明指对人和事物错误的认识。就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我”，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。

这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。无明不是单纯的无知、不知道，无明是指错误的认知。

比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。

我们对世界的认识正是这样。并没有一个真实的世界在别处，真实就在眼前，只是我们的认识出了问题。“佛法在世间，不离世间觉”，我们的见闻觉知造成假象，当体转过来，就是实相。离此另向他处求实相，犹如离波求水。

“认识”不仅是智力层面的理解、懂得道理而已，还要把这道理拿到身心上实实在在去验证，真正见到，才算数。

“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开；没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。

佛教中讲“无我”，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。“无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。

我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成。地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；火指热量；水指水分、血液、体液等；风指呼吸、气脉等。这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我”。当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。没人会这么想。当然，思想、意识也不是“我”，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？

可见，“我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。

四大和合而成的这个“我”只是一个概念，并没有任何独立自在之物可指认为“我”。然而，人们的常识与之相反，坚信有实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，认为这是我的手，我的头发，我的财产等，想方设法地呵护保全。

事物也是一样，没有独立、固有的自体。比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果核消失了，微粒微尘也消失了。把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。