三是爱的次序等级。前面伯禽说的：“亲亲，先内后外，先仁后义。”首先是自己的亲人，先管自己家人，再管别人。为了别人，牺牲自己，就是牺牲自己家庭了，于妻子儿女何？于父母兄弟何？那是绝对不可以的！
不是讲“博爱”吗？春秋时墨家就讲“兼爱”，指同时同样爱不同的人或事物。墨子就针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。儒家怎么说墨子呢？王阳明骂他是“禽兽”！你自己家人跟别人一样，还跟万事万物所有生命一样没差别，那就是禽兽呗！
我们有时高谈阔论“诸子百家”，要“兼收并蓄”，兼收不了，并蓄不了，因为他们不一样，甚至针锋相对，你说你要兼收并蓄，因为你全都不懂，全都不了解，才会信口开河。你若认真研究过，把自己代入进去，我是那种人，你自然就进那个门。
不是一家人，不进一家门，学问也是这样。
因为学习的标准是知行合一，知识你可以都学，行动却只能选择一个。
圣人经典流传两千多年，每一个字都深不可测
原文
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
华杉详解
“畔”，就是叛，离经叛道。君子如果能广博地学习，又能用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。
“博学于文”，广泛地学习前人的典章文献。学习要聚焦，也要广博，不广博，就不能旁通，不能贯通。旁通和贯通，是学习的重要效验。
旁通，是触类旁通，在同一个类别、同一个领域，说同一件事，你也要读过很多不同人、不同角度，甚至不同立场写的东西，都读过，你才能把那件事弄明白。
贯通呢，是把不同领域的事，贯通起来。就像我们经营讲的跨行业经验。在这个行业很前沿的事情，对于另一个行业来说可能早就是每天日常工作的常识、习惯。你学习的领域广博，才能贯通。
“博学于文”，就是《大学》里讲的格物致知，要广博地去格物。
“约之以礼”，就是《大学》里讲的诚意、正心、修身。
“礼”，就是履，履行，学了就要做。如果只是博学，但并不真正吸取前人的经验教训，不用那学习到的道理来要求自己，不按那书上说的东西去做，那学来徒事讲说，有什么用呢？
“博学”的人多，“约礼”的人就连博学的百分之一都不到。
一些最基本的道理，各种心灵鸡汤，大家都有“共鸣”，挂在嘴边，一说起来，把自己都感动了，但并不去做。这就不是真懂得。如果真懂得，就连滚带爬地赶紧去做了。
“博学于文，约之以礼”，也可理解为王阳明说的知行合一。
孔子叫颜回要“克己复礼”，“复”，就是反，反之于礼，反之于身，这也是讲约之以礼。所以颜回感叹老师说，老师循循善诱啊，“博我以文，约我以礼”。
圣人经典，能传下两千多年。每一个字，都深不可测，要仔细玩味，反复体验。“博学于文，约之以礼”，约吗？
孔子的八卦故事
要坚持原则，但也不能不给人面子，特别是对那面子特别大的人，如果不是特别要命的原则，孔子也可以妥协的。
原文
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
华杉详解
这就是常被人们津津乐道的孔子见南子的故事，孔子的“八卦故事”。
孔子去见了卫灵公夫人南子，子路非常不高兴，觉得老师违背了自己每天标榜的原则和礼节。子路的性格是觉得老师不对，他也要当面指责的。孔子也很激动，“矢之曰”，“矢”，就是誓，指天发誓，赌咒发誓：“予所否者，天厌之！天厌之！”“予”，就是余，我。“所”，假如。我如果做得不对，让上天厌弃我吧！让上天厌弃我吧！
可见孔子去见南子，也是被逼无奈，他自己也知道不该去，大家会有看法，说不清，所以指天发誓“天厌之！天厌之！”说了两遍。
怎么回事呢？《史记》里有很生动的描述：
灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：“四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君愿见。”孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺（chī）帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆（qiú）然。孔子曰：“吾乡为弗见，见之礼答焉。”子路不说。孔子矢之曰：“予所不者，天厌之！天厌之！”居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”于是丑之，去卫。
孔子有贤名，属于天下名士，在鲁国有政绩，但被齐国设美人计，送了女乐给鲁定公，让他沉湎女色，疏远孔子，把孔子排挤走了。孔子到了卫国。卫灵公派人来问，鲁国给你多少俸禄，回答说六万小斗粮食。卫灵公就也给他六万小斗，但是又没什么具体权力和事情给他干。
这时候卫灵公夫人南子派人来，对孔子说：“四方君子来我卫国，要跟我丈夫做兄弟的，都一定要来见我。我希望见见你！”寡君是卫灵公，寡小君就是南子了。
这南子是什么人呢，是卫灵公夫人，以淫行闻名，又把持卫国国政。也就是说，她是一个权力欲和情欲都很强，而且很能干的女人。因为卫灵公虽然昏庸，但当时卫国治理得不错，就是把持朝政的几个权臣居然都还不错。来了孔子这奇男子，南子便要会他一会。
孔子为难了。去吧，不合适，说不清。不去吧，得罪了南子，那是绝对没机会在卫国立足。
不得已，还是去，豁出去地去。
南子在葛布做的帷帐中见他，孔子北面叩首。南子在帷帐中再拜还礼，身上的玉佩叮当作响。
两人说了什么，史书上没写，无非是些场面话吧，算是认识一下。
子路责问，孔子说：“吾乡为弗见，见之礼答焉。”我是不想去见她，见也是答礼罢了。她专门派人来请，不去不好。
见的效果怎么样呢，孔子是在卫国待下来了，算是进了“圈子”。但那是个什么圈子呢，过了一个多月，有一次卫灵公和南子同车，宦官雍渠驾车出门。让孔子在后面第二辆车上，招摇过市。孔子觉得自己像个小丑，卫灵公夫妇只是把他当门面人物招摇，并不真正接受他的思想，更不会给他做事的权力。
孔子发出那句著名的感叹：“吾未见好德如好色者也。”知道自己在卫国没希望了，孔子带着弟子们离开了。
离开鲁国后，在卫国，是孔子最接近权力的一次。他没有想到，之后颠沛流离十几年，也再未得到施展能力的机会。
中庸不是平庸，而是恰到好处
最大的误解：中庸不是平庸，不是中等水平，不是缺乏个性，不是不思进取，而是做到恰到好处、分毫不差、天人合一的极致。儒家思想的浅近和深刻，最高智慧和自然法则，尽在中庸二字。
原文
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
华杉详解
孔子感叹说，中庸作为仁德，是最高的极致，人们已经很久没有了。
问题来了，什么是中庸？
因为有一个中，有一个庸，就被世人普遍误解了。中，就是没立场，中不溜；庸，就是平庸，没个性。大部分人都这么理解，对吧？
那什么是中庸呢，因为后面专门有一本书要讲，这里就不展开，摘要讲三层含义：
一是程颐说的：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中”，一会儿再说。这里的“庸”，程颐说，是不易，是永恒不变的真理，永恒不变的自然法则。朱熹注说：“庸，平常也。”所以说，庸，是永恒不变的平常道，是常识。
中庸，首先就是叫你永远不要离开常识。
社会最缺的是什么呢，就是常识！人们总是离开常识。好人会轻视常识，坏人有意要把你带离常识。
陈淳《北溪字义》说：“凡日用间人所常行而不可废者，便是正常道理。唯平常，故万古常行而不可废。如五谷之食，布帛之衣，万古常不可改易。”日用常行的道理，就像穿衣吃饭一样，万古不变。中庸，就是要我们遵循那些简单平常的道理。
第二讲“中”，中，是不偏不倚，无过不及，分毫不差，恰到好处。
做什么事，你做到恰到好处，分毫不差，这就叫中！好像正中靶心一样，射中那红点都不算中，要射中那红点的中心才算中。
我喜欢用那女子的身材来讲中庸。形容说这女子——多一分则太肥，少一分则太瘦——这就是中庸的身材了。所以中庸身材，不是中等身材，是魔鬼身材！
以这个标准看，谁还敢说自己中吗？
把“中”的标准用来要求自己呢。
一是做事分毫不差。比如简单的道理，做什么事要坚持，日日不断，坚持十年，没有一天间断，这算中了。断了一天，不中。
或者说吃饭，说七分饱，就七分饱，这才能保持中庸身材嘛。如果有一顿吃了十分饱，不中！
二是情绪管理，“致中和”——“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。从来没有情绪失控的时候，也有喜怒哀乐，但都发而中节，不过分。
每时，每刻，面对每个人，处理每件事，都用中庸之道来提醒要求自己，这就是儒家修身的心法。
第三，再讲讲中庸之道治天下。
“庸”，就是用。“中庸”，就是中用，就是用中，用中道修身，用中道治天下。
“中者，天下之大本也！”
今天全世界绝大多数国家的政治，或者说正常国家的政治，都是在追求中道。政治的中道是什么呢？用现在的话说，就是“全民幸福的最大公约数”。
《中庸》里讲：
舜其大知也与！舜好问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
舜是大智慧啊！他广泛访求人民的意见，那些最浅近的，他最爱听。听到不好的，他就隐而不扬，听到好的意见，他就大大发挥。把大家的意见都了解了，他执其两端，两个极端的都掌握了，而用其中于民，折中处理，方方面面都照顾到。这就是全民幸福的最大公约数。
仁的方法论：不要做圣人，要做仁人
不要说“仁济天下”，那是圣人的活。能仁济你周围的人，就是仁人了。真心、细心、耐心、时时刻刻将心比心地关心爱护你的家人、你的同事、你的客户、你们家保姆，就是仁。我们容易犯的毛病，是往往“胸怀天下”，热爱祖国，热爱人民，热爱全世界，热爱地球，积极做义工，到处搞慈善，自己把自己感动得不行，却没有关心爱护身边的人，那就不是仁。
原文
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
华杉详解
子贡问仁。说，如果能广泛地施惠于民并且能赈济大众，怎么样？可以算仁人了吗？
孔子回答，那岂止是仁，那已经是圣了！
仁是孔子思想的最高道德，孔子这样说，圣是不是比仁更高呢？
不是，圣和仁的本质和运用都一样，但仁，是人人可为，仁，要有德还有位，仁道大成，方可称圣。仁是发心，发愿，践行，修身齐家，推己及人。圣是治国平天下都完成了，那才叫圣。
所以子贡问仁，好高骛远，只看远处，不看近处，孔子就教导他了。
“尧舜其犹病诸”。子贡你问的那个仁，尧舜也没办到！他们算是圣人了，但要平治天下，让人民生活富足，实现《礼记》里大同社会的标准：
选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。
这标准，尧舜也没达到啊！
再看看儒家这大同社会的标准，不正是今天全世界所有正常国家都在追求，也都没达到的吗？
有好的选举机制，选出贤良人才各得其位，各司其职。社会讲信义，国与国、人与人睦邻友好。人们不仅老吾老，幼吾幼，亲吾亲，也及人之老，及人之幼，及人之亲。青壮年都得到发挥贡献，少年儿童健康幸福地成长。孤寡老人、失独家庭、孤儿寡母、残障人士、生病的人，都得到社会保障。男人个个有工作，女子都能嫁个好人家。
这就是普世价值！
不错，正如很多人批评的那样，儒家思想也没能解决这问题。
可以说，全世界今天也没有一个国家百分百解决了这问题。
所以看儒家思想呢，我们不是去要求儒家——你看！你也没给我们解决嘛！你那套东西也不行！
反过来，我们要用儒家思想来要求自己。
因为儒家思想，是一种要求自己的思想。从这一点来说，它更接近一种宗教思想，而不是一种政治思想。
怎么要求自己呢，孔子就给出了方法论：
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
“仁”，就是你怎么对待你身边的人。“能近取譬”，“譬”，譬如；“近”，就是我自己。别人就譬如我一样，我想要的，也是别人想要的，那我就要帮他。我想得到的，也帮助别人得到；我想达到的，也帮助别人达到。
所以儒家的仁，就是将心比心，推己及人。
反过来，我不想遭遇的，也不要让别人遭遇。这就是恕道：“己所不欲，勿施于人。”