我们需要攀比的不是财富，而是自身的进步
原文
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
华杉详解
孔子说：有志之士，既然有心追求道，而又以自己衣食之奉不如他人为耻的，那就没必要跟他谈论道了。
有志于道是什么呢，就是有自己的追求，有使命感，知道自己是干吗的，踏踏实实干自己的事儿，不和别人攀比。
攀比财富是这世上最可怜之事，我将之命名为“乞丐心态”。为什么叫乞丐心态呢，就是那个著名的故事，乞丐不会和百万富翁攀比，他只跟旁边那个乞丐攀比。所以当我们攀比，我们都是先排除一大堆人自己比不了，没资格比，然后自己选择一个攀比对象，咬着劲儿比。那不可怜吗？
有人拿攀比当动力，那是因为他没找到更大的动力。这动力就是使命感。
什么叫有志之士，有志之士就是有使命感，知道自己要干啥，要做一个对社会有用的人、有价值的人、有贡献的人，我聚焦于我的使命和责任，内心坚定，生知安行，与天地对话，在历史中找自己的位置，眼睛盯着自己身后的未来，要死而不亡，给这个世界留下点什么，继续影响和贡献。
这样的人，眼里哪看得见隔壁张老三买了什么车呢？如果他来跟我谈论隔壁张老三的新车，我还跟他论什么道呢？
君子心中只有义，没有羡慕嫉妒恨
原文
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
华杉详解
“适”，念敌，敌视。“莫”，同慕，羡慕。
君子对天下之事，没有什么存心敌视的，也没有什么倾心羡慕的，只以义为标准。
这是接上文，耻于恶衣恶食，就是羡慕别人比自己有钱。君子不羡慕别人什么，更不会嫉恨。心中有自己的追求和义理的标准，坦荡光明，平和安心。
这里说明一下，这一句我的理解，和朱熹不一样。朱熹注，“适”，是《春秋》中“吾谁适从”的“适”。“莫”，是不肯。“比”，是从。
他就解到这儿，如果我们把他的解翻成白话文，就是：“君子对于天下的事，没有非要怎样干，也不会非不肯怎样干，一切以义为标准。”
朱熹接着记录了谢氏的一段注解和评论：
“适”，是可。“莫”，是不可。无可无不可，没有道理规矩，那不是猖狂恣意吗？这是佛家的所谓心无所住而能应变之说，儒家圣人怎么能这样呢？不一样！圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉！
谢氏提出了问题，又强行把圈画圆了。但读起来怎么也不太顺溜，不太让人服气。
清儒刘宝楠在《论语正义》中重新训诂，解读了这一句：“适”（繁体写作“適”），就是敌，仇敌的意思。“莫”，是羡慕。无敌无慕，“义之与比，是言好恶得其正也”。不敌视谁，也不羡慕谁，一切以义为标准，所以情绪好恶，都得其正。
拿贫富来说，我既不羡慕别人富，也不仇富，只以义为标准。
得其正，致中和，就是中庸之道。
我们总是羡慕别人，或敌视别人，加起来就是羡慕嫉妒恨，这是最糟糕的情绪好恶。企业经营也是一样，要盯着消费者，把自己的产品和服务做好——这是义。不要老盯着所谓竞争对手，要超过谁——这是羡慕，要打败谁——这是仇视，这都是心不正。
君子和小人的区别，是不同的思维方式
趋利与避害，君子任何事先避害，小人则见利亡命，甚至没什么利他也要亡命，没有避害的意识。如《中庸》所言，君子戒慎恐惧，小人无忌惮也！
原文
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
华杉详解
“怀”，是思念，念念不忘，随时高度关注。
“君子怀德”，君子念念不忘都是德，关注自己，管住自己，做事尽量不要有私心，处理事情要合情、合义、合理，唯恐自己处理得不对，成为不肖之人。
“小人怀土”，“土”，是所居处之安。小人溺于安逸。自己怎么舒服，怎么方便，就怎么来，其他的都不管。
简单地说，君子自律，小人任性。
“君子怀刑”，“刑”，是法度。君子念念不忘国家的法度，唯恐自己犯法而成为有罪之人。
“小人怀惠”，“怀惠”，就是贪利。小人念念不忘都是利，所以脑子里就装不下法度，啥都不管了。为什么我们说有的人法律观念淡漠，因为他利欲观太强了，把脑子都胀满了，就没地方留给法律了。
君子和小人的区别，不只是道德标准和人生追求，也是不同的思维方式，趋利与避害，君子任何事先考虑避害，小人则见小利亡命，甚至没什么利他也要亡命，没有避害的意识。比如前段时间新闻中有个肇事者，交警不让他左转，他却要强闯，以至于把交警拖行致死，闯下弥天大祸。这就是小人不可思议的思维方式。
如《中庸》所言，君子戒慎恐惧，小人无忌惮也！
什么都照着对自己有利的方式来干，那怨恨你的人就多了
取利是为自身谋，招怨太多则适得其反，身家性命皆不得保。
原文
子曰：“放于利而行，多怨。”
华杉详解
“放”，是依照，一切依照自己的利益来行事，那就会招致怨恨。
张居正讲解说，人能好义，则处事公平，人皆悦服。如果利心太重，什么都照着对自己有利的方式来干，利归了你，害就归了别人，那怨恨你的人就多了。你放利而行，本来是为自己谋身谋利，但至于多怨，又岂是保身全家之道呢？
礼的根本精神是让
原文
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
华杉详解
朱熹注：“让者，礼之实也。”
谦让，是礼的实际态度和行为表现。人都想自己得好处，对自己所得不满意，就要争，一争，就血气翻涌，头破血流。所以制定礼，就是制定各人本分规矩，谁该处什么位置，该得什么待遇，谁先谁后，谁听谁的，都给你安排好。有了约定俗成的规矩，就谁也别争。
这个，到加拿大看交通规则，是最生动的教育。各种路口，各种情况，谁让谁，谁先走，都有非常细致的规定。比如没有红绿灯的路口，四面来的车，都必须先完全停下，相互看看，然后谁先到，谁先走，这就不会抢道。比如过转盘路，那转盘里如果有车正在转，你就必须停下，不能进去，等他转出去了，你才能进去，这就不会有去不同方向的车在转盘路里“拧麻花”。种种细致如麻的规定，覆盖所有情况，看了这交通规则，你觉得这路上要想出个交通事故，真的是很不容易！
“礼”，就是社会的交通规则。这规则的核心，就是秩序、次序，何种身份，或何种情况下，谁让谁。
规则不能覆盖所有的情况，所以每个人必须有让的精神，就是儒家的“温良恭俭让”。
有一个社会学理论，叫“不公平幻觉”。每个人都有“不公平幻觉”。比如公司奖金分配，拿得少的，当然觉得不公平，拿得多的就觉得公平吗？不，他很可能觉得，比起自己的贡献来，分配差距还不够大。
不公平幻觉，对公司不满的，或愤而离职。觉得社会对自己不公平，对政治不满的，就要上街游行了。
所以要有让的精神，如果两个人的利益分配，你让了他，你认了，让了。同时你认为他应该感激你，对吧？
不对，根据不公平幻觉理论，其实他也认为是他让了你，觉得你应该感激他。
当你们知道了对方的态度，不由得莫名惊诧——什么？！我的天哪！
懂得了不公平幻觉理论，你别急着下结论“他怎么这样”，要真心认识到你认为是你在让他，这可能是你的幻觉，至少有幻觉成分，你们俩都有幻觉成分。
你俩到底是谁让了谁？没有答案，每个人，你们俩，和旁观者，都各有各的答案，你的朋友，答案和你相近；他的朋友，答案和他相近。此处推荐看黑泽明电影《罗生门》。
懂得了不公平幻觉理论，就懂得了礼让的精神。你让就让了，找和平，别找公平。巴勒斯坦问题为什么世世代代解决不了？因为双方都不相让，都在找自己心目中的公平，不找和平，不妥协。
能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？
“何有”，是有什么困难呢？
能以礼让精神来治国吗？如果能以礼让精神来治国，那还有什么困难呢？如果不能以礼让精神来治国，都不相让，那礼的虚文又有什么意义。
“让”，是相互的，所谓君待臣以礼，臣待君以忠。上下相敬，温良恭俭让，一国和谐。
实胜于名为善，名胜于实为耻
君子最怕自己名不副实，始终警醒关注的，是自己的名气不要超过了自己的实际才能。小人没有真才实学，拼命炒作自己贴现利益。
原文
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
华杉详解
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”
君子不担心自己没职位，担心的是自己凭什么在这职位上。君子不担心别人不知道自己，担心的是，自己有什么才德值得让人知道。
程颐注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪别人。
这还是强调儒家“行有不得，反求诸己”。不管出现任何问题，都在自己身上找原因。因为你管不了别人，把责任推到别人身上，除了自欺欺人，没任何积极意义。
《论语正义》说，君子能成为可贵之人，但不能让别人以我为贵；能做值得信赖的人，但没法让别人一定信赖自己；能做可用之才，但没法让别人一定重用自己。所以君子耻于自己没修为，不耻于被诬蔑；耻于自己没本事，不耻于没机会施展；君子不为虚名所诱，也不怕人诽谤。君子率道而行，端正自己，不为外物倾侧。
所以也有“君子不辩污”之说。我们若被人误解、诬蔑、诽谤，难免愤然反击。君子则根本不在乎。为什么不在乎，因为不关注。若是关注，也是关注自己。你诬蔑诽谤我，必没人相信，你自己打自己脸而已。若别人居然相信，则必是我自己有问题，我得赶紧检讨自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？
《庄子》里有一句话，也可做注脚，叫“行贤而去自贤之行”。就是说你要做好事，不要做那些为了让别人说你好而做的事。人们往往追求自贤之行太多，开会就讨论“我们做点什么事能提升我们公司形象”，这就是自贤之行，是岳不群的思维方式，属于伪君子。开会讨论“我们还能为顾客、为社会创造多少附加价值”，这是行贤，是真君子。后一条做了，前一条自然有了。没有后一条，成天研究前一条，没有效果就算了，惹一身骚更不值。
学习难在一以贯之
原文
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
华杉详解
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
“参”，是曾子的名字。孔子对他说：曾参啊，我的道，就是一以贯之！
曾子曰：“唯。”
“唯”，唯唯诺诺的唯。意思就是“是啊”。曾子说：“是啊！是啊！”
这一以贯之，是儒家的一贯思想。“贯”，三层含义：
一是贯穿、贯通，一个思想，贯穿所有的思想，融会贯通，所有的道理，都是一个道理。
二是贯彻，把一个东西贯彻到底，不要东想西想。孔子跟子贡也说过一以贯之。孔子问子贡：“女以予为多学而识之者与？”你以为我是学得多所以懂得多么？
子贡曰：“然，非与？”是啊！不是吗？！
曰：“非也，予一以贯之。”当然不是！我是一以贯之！不要今天学这，明天学那，要把学到的东西融会贯通，一以贯之，按一个道理去做。