要过中道生活，是非不挂心

在禅宗的无上智慧中，转弯是一种高妙的艺术。适当转个弯，虽未必绝处逢生，却能在陌生的地方领略到更美的风景。世界的路很难走，因此自己要善于处世。但是生命无常，茫茫人世有太多偶然，怎样超脱这张无常尘网，不被它罩住？“始随芳草去，又逐落花回”，只要心境坦然，自然悠然无滞。

当坚持处不可一味变通

在我们的身边，能够亲眼目睹很多人被拒之于成功的大门之外，他们失败的原因往往是缺少一份坚持下去的勇气和决心。古往今来，成大事的人身上几乎都有一个最明显的个性，那就是坚定执著。

滴水可以穿石，锯绳可以断木。所以有了理想还不够，还要看有没有坚持追求理想的勇气和信心。如果做事情总是三心二意，即使是天才，也会一事无成的。只有仰仗恒心，点滴积累是实现梦想的基础。勤快的人能笑到最后，耐跑的马才会脱颖而出。梦想就像舞台，但是很多时候，它被时间锁在环境的空楼里。我们只有坚持做一个快乐的小丑，全力以赴地与时间抗衡，才能最终以胜利的姿态笑傲人生。

慧远禅师年轻时喜欢四处云游，有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就边抽烟边谈话，由于谈得投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师与那人分开以后，心想，这个东西令人十分舒服，肯定打扰我禅定，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉好，于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。

之后他又迷上了书法，每天钻研，居然小有所成，有几个书法家也对他的书法赞不绝口，他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家，而成不了禅师。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为一位禅宗大师。

参禅就得一心向禅，不可三心二意被别的事物牵绊。一个人活着，就得有一个目标，如果不知道他要驶向哪个码头，那么任何风都不是顺风。

人的一生，要想有所成就，必须有自己的目标，如果没有目标，便犹如大海上没有舵的帆船或看不到灯塔的航船，就会在暴风雨里茫然不知所措，以致迷失方向。无论怎样奋力航行，终究无法到达彼岸，甚至船破舟沉。现在有的人一生忙碌，但一事无成，便是因为没有目标，导致生活的航船迷失了方向。

通向梦想的路绝不止一条，不同的人可以选择不同的路，是否有成，往往不在于对道路的选择，而在于一旦选定了自己的路，便不再彷徨，而是坚定地走下去。茫茫宇宙，没有什么会永垂不朽。我们是生命的过客，转身，就成为了过往。所以，能否到达心中的目标，首先取决于对脚下道路的信任。

拣了西瓜，丢了芝麻。现代人忙乱，盲目地奔跑着，忘记了曾经许下的诺言，憧憬的梦想。有人说：“没错，我是朝着那个方向走的，可是这个环境不让我走下去了。”到底是环境阻碍了你，还是你抓住环境不放。

适时的变通与改变是好的，但频繁无故的“变通”会扰乱心绪，使通向梦想之路显得漫长。修禅之法，便是要学会心无旁骛地坚持。

白云深处为天平圭上人赋（元·杨基）

上人卓锡乱云中，缥缈莲花第几峰。

行尽崎岖方见塔，望迷楼阁但闻钟。

四山晓气层层雨，一巡秋阴曲曲松。

几度相寻问童子，水流花落竟无踪。

有些事当做多元观不过一念间

“方便有多门，归元无二路”，只要能达到目的，何必非要执著于一条路不可呢？凡是做多元观，或许会有新的发现。

“人生的道路，有时候要直行才能到达目标，有时候要转弯才能达到目的。应该直行的时候不直行，这是错失良机；遇到转弯的时候不转弯，这是不懂得回头是岸。”人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了通向目的地的道路上本就有很多的岔路口，适当的转弯也许能够带来更加美丽的风景。

有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师。“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问道。禅师闭着眼睛，半天吐出五个字：“不过一碗饭。”然后挥挥手，示意年轻人退下了。

回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。日子过得真快，转眼10年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。

有一天两个人相遇了，互相谈论过自己的近况之后，不由得感叹起来。

“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这5个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必非待在公司？所以辞职。”农业专家接着问，“你当时为什么没听师父的话呢？”

“我听了啊！”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”

大惑不解中，两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛半天答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……

在相同的指引下，两个年轻人各自寻找到了不同的生活方式，一个选择继续直行，在原来的公司得到升职，成为经理；而另一个则选择了在原来的道路上转个弯，从别处寻觅自己生命的价值所在。

“不过一念间”，看上去他们都摆脱了原来不如意的状态，获得了快乐，但是细细品味，两人的心境仍旧有着很大的差别：农业专家彻底从原来“难过”的日子中解脱了出来，重新给自己做出了定位；另外一个年轻人看似洒脱，实则仍然处于被动中，只不过他已将那种无奈的心情屏蔽在了个人意识之外。

在禅宗的无上智慧中，转弯是一种高妙的艺术。所谓殊途同归，若都是为了寻找生命中的快乐与生活的意义，又何必非要走哪一条路呢？适当转个弯，未必绝处逢生，却能在陌生的地方领略到更美的风景。

“在战场上，有时候要勇敢地向前冲锋，有时也要采取迂回战术；开山辟路，想要达到峰顶，必得有九弯十八拐，不经迂回，不能直上。”在直行路上转个弯，纵然道路崎岖，前路难卜，但曲径通幽处，总是别有洞天。

怀钟山（宋·王安石）

投老归来供奉班，尘埃无复见钟山。

何须更待黄粱熟，始觉人间是梦间。

换个视角看人生

记得有位哲人曾说：“我们的痛苦不是问题的本身带来的，而是由我们对这些问题的看法产生的。”这句话很经典，它引导我们学会解脱，而解脱的最好方式是面对不同的情况，用不同的思路去多角度地进行分析。因为事物都是多面性的，视角不同，所得的结果就不同。

相信一句话：要解决一切困难是一个美丽的梦想，但任何困难都是可以解决的。一个问题就是一个矛盾的存在，而每一个矛盾只要找到合适的界点，都可以把矛盾的双方统一。这个界点在不停地变幻，它总是在与那些处在痛苦中的人玩游戏。转换看问题的视角，就是不能用一种方式去看所有的问题和问题的所有方面。如果那样，你肯定会钻进一个死胡同，离那个界点越来越远，处在混乱的矛盾中不能自拔。

活着是需要睿智的。如果你不够睿智，那至少可以豁达。以乐观、豁达、体谅的心态看问题，就会看出事物美好的一面；以悲观、狭隘、苛刻的心态去看问题，你会觉得世界一片灰暗。两个被关在同一间牢房里的人，透过铁栏杆看外面的世界，一个看到的是美丽神秘的星空，一个看到的是地上的垃圾和烂泥，这就是区别。

换个视角看人生，你就会从容坦然地面对生活。当痛苦向你袭来的时候，不要悲观气馁，要寻找痛苦的原因、教训及战胜痛苦的方法，勇敢地面对这多舛的生活。

换个视角看人生，你就不会为战场失败、商场失手、情场失意而颓废，也不会为名利加身、赞誉四起而得意忘形。

换个视角看人生，是一种突破、一种解脱、一种超越、一种高层次的淡泊宁静，从而获得自由自在的乐趣。换一个视角看待世界，世界无限宽大；换一种立场对待人事，人事无不轻安。

活着需要睿智，需要洒脱，如果这些你做不到，至少还可以勇敢。生活也许到处都是障碍，同时也到处都是通途，只需大胆地向前走。

古代一个举人进京赶考，住在一家店里。考试前两天他做了三个梦，第一个梦是自己在墙上种白菜；第二个梦是下雨天，他戴了斗笠还打伞；第三个梦是跟心仪已久的表妹躺在一起，但是背靠着背。

这三个梦似乎有些深意，举人第二天就赶紧去找算命的解梦。算命的一听，连拍大腿说：“你还是回家吧！你想想，高墙上种菜不是白费劲吗？戴斗笠打雨伞不是多此一举吗？跟表妹都躺在一张床上了，却背靠背，不是没戏吗？”

举人一听，如同掉进了万丈深渊。他回到店里，心灰意冷地收拾包袱准备回家。这时住在他隔壁房间的和尚见了，感到非常奇怪，问：“不是明天考试吗？你怎么今天就要回乡了？”

举人如此这般说了一番，和尚乐了：“我也会解梦的。我倒觉得，你这次一定要留下来。你想想，墙上种菜不是高种（中）吗？戴斗笠打伞不是说明你这次有备无患吗？跟你表妹背靠背躺在床上，不是说明你翻身的时候就要到了吗？”

举人一听，更有道理，于是振奋精神参加考试，果然考中了。

换一种思维，也许就能变负为正，在做事情时找到峰回路转的契机，同时赢得一片新的天地。

小溪（宋·昙颖）

小溪庄上掩柴扉，鸡犬无声月色微。

一只小舟临断岸，趁潮来此趁潮归。

不苦不乐的中道生活

追求快乐是每个人的天性。但快乐绝不是自甘堕落、随意懒散的享乐主义。人在追求快乐时也要拥有智慧，智慧就是豁达地看待万事万物，别人看外，你看内；别人看点，你看面。唯有用自己的智慧去看待苦乐，才能参透生活的真相，解决问题时才可做到四两拨千斤。在不苦不乐的中道生活中，找到真正意义上的逍遥。

云照禅师是一位得道高僧，他面容慈祥，常常带着微笑，生活态度非常积极。每次与信徒们开示时，他总是会说：“人生中有那么多的快乐，所以要乐观地生活。”

云照禅师对待生活的积极态度感染着身边的人，所以在众人眼中，他俨然已经成为快乐的象征。可是有一次云照禅师生病了，卧病在床时，他不住地呻吟道：“痛苦啊，好痛苦呀！”

这件事很快传遍了寺院，住持听说了，便忍不住前来责备他：“生老病死乃是不可避免的事情，一个出家人总是喊‘苦’，是不是不太合适？”

云照禅师回答：“既然这是必不可少的经历，痛苦时为何不能叫苦？”

住持说：“曾经有一次，你不慎落水，死亡面前依然面不改色，而且平时你也一直教导信徒们要快乐地生活，为什么一生病就反而一味地讲痛苦呢？”

云照禅师向着住持招了招手，说：“你来，你来，请到我床前来吧。”

住持朝前走了几步，来到他床前。云照禅师轻轻地问道：“住持，你刚才提到我以前一直在讲快乐，现在反而一直说痛苦，那么，请你告诉我，究竟是说快乐对呢？还是说痛苦对呢？”

快乐与痛苦都没有对错。生活本来就有苦乐两面。痛苦的时候要想想快乐；快乐的时候也应该明白还有痛苦。只顾捧着热烘烘的快乐，会乐极生悲；抱着冷冰冰的痛苦，又会苦得无味；所以，人最好过不苦不乐的中道生活。

不苦不乐的中道生活不是每个人都能得到的，但却可以追求。人这一生，快乐与痛苦相伴而生，若一味享受快乐的精彩，必然会在安逸的陷阱中丧失警惕；若长期沉溺于痛苦的深渊，又将在绝望的泥沼中无法自拔。生活总是苦乐参半的，不要期待只有快乐而没有痛苦，也不要偏执地认为生活毫无快乐可言。正视快乐的短暂，不回避痛苦的现实，在快乐中保持清醒，在痛苦时积极应对，这才是智慧的处世态度。

“对于有智慧的人来说，春天不是季节，而是内心，生命不是躯体，而是心性。”不苦不乐的中道生活也源自于人内心的洒脱与淡定。一个人追求繁华容易，返璞归真却很难；潇洒地享受快乐容易，坦然地面对痛苦却很难。

人的心性就如一杯水，淡淡的清水里没有掺杂任何杂质，就能够长久地保持洁净的状态，但如果在水中放入了一些酸甜苦辣的东西，这杯水很快就会变质。人的思想也是，想法越多越复杂，就容易变质；而甘于现实的人，能够坦然地面对所有的苦与乐，享受不苦不乐的中道生活。

狂题十八首（其十六）（唐·司空图）

有是有非还有虑，无心无迹亦无猜。

不平便激风波险，莫向安时稔祸胎。

随喜不随性

怎样才能达到禅者的自由？一个人如果想要像禅者一样自由，首先就要拥有一颗纯净飘逸的心，如白云般随风漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。

很多人为了能够禅修开悟，穷尽一生心只为了寻找入定开悟的真理，而禅师却开示众生放下真理，才是真自由。修禅之人自然都希望能够找到一种确定能抵达悟境的方法，所以往往会皓首穷经，遍访名师，但是这样很容易将自己困住。“当你追求真理之后，又能将所追求的真理放下，而不执著一个非如何不可的真理，那才是真正的自由！”

真正的自由不是追求，而更接近于随遇而安；不是消极地顺其自然，而是一种心境的舒适与坦然。看取莲花净，应知不染心。随心自在并不简单，甚至不是通过简单的学习就能获得的，它是禅者的一种大境界。宇宙万物也有各自的生存法则，就像水随地势起伏而流淌，不会刻意地选择路线；云因为风的起落而飘动，不会刻意地抗拒聚散；花随四季的变迁而轮回，不会刻意地回避凋零。它们都是自由的，有着苍天大地赋予的顺其自然的奥义。

自由是一种心境，如闲云野鹤，闲散安逸不受尘世羁绊，能够在悲伤中发现喜悦，能够在阴霾中预见晴天，心能够在整个时空中徜徉。

一日，长沙景岑禅师到山上去散步，回来的时候碰到了住持长老。

住持问他：“你今天去了哪里？”

长沙禅师：“我到山上去散步了。”

住持追问：“去哪里了？”

长沙禅师：“始随芳草去，又逐落花回。”

长沙景岑禅师怀抱着一片和风煦日，没有狂风暴雨的心境，他所体验的世界是没有黑暗，没有罪恶的，一片光天化日。其实，不是世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境的影响，安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲。

世人常常觉得不自由，即使禅定也往往只是为了求“禅”而刻意入定，虽然稳坐如钟，心却如风中摇曳的枯草，并没有得到真正的安宁。“人生不满百，常怀千年忧”，过多的执著造成过多的苦恼，执著于其中不能自拔的人又怎能了解禅者的自有境界呢？

“始随芳草去，又逐落花回”，心境坦然，悠然无滞，眼前自然是海阔天空，到处都会是盎然的芳草，遍地都是缤纷的落花，徜徉其中，天高云淡，鸟语花香，神奇的造物，悠然的心灵，一切如诗话般和谐动人。其中境界就如寒山诗偈中所言：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟。”

春（唐·贯休）

自来自去动洪炉，无象无私无处无。

回雁不多消气力，染花应最费功夫。

溟濛便恨豪家惜，浓暖深为政笔驱。

莫讶相逢只添睡，伊余心不在荣枯。

随顺不随俗

佛教如何说无常？《别译杂阿含经》中说：“一切众生皆是有为，从诸因缘和合而有……若假因缘和合者，即是无常……”对大多数人而言，面对无常，唯一的感觉是“苦”，佛亦明了于此，因而《杂阿含经》上说：“色无常，无常即苦。”因为众生抗拒无常，所以觉得痛苦。

对于无常所引发之苦，至少有三种：“爱别离”、“怨憎会”和“求不得”。爱恋不舍的偏偏总有尽时，讨厌排斥的偏偏一再重复，想要要不到、想不要的无法摆脱，如此让人受尽苦楚。

世事本无常，又何必深陷其中？生命中有太多的偶然，茫茫宇宙有太多的不确定。我们像鱼儿一样生活在尘网中，越挣扎越紧。回头想一想，我们要做的不是如何冲破这网罗，怎样超脱这张无常尘网，不被它罩住。

《阿符经》中有这样一则故事：

顶生王在旁人看来，非常有福气。不仅妻妾子孙、贤臣名士不缺，钱财更是颇为丰厚，真可谓是要什么有什么。但是，这样一个在人们眼中富有的人，却仍然不知足。他常常对子臣说：“我要去天下走走，这样才能把我的国土延伸至各个角落。”

于是，顶生王开始到处扩张，如他所愿，国土最后延伸至四洲，他也统治了天下。

欲念是个无底洞。过了一段时间后，顶生王又开始躁动不安了。他想，人世间我是走遍了，接下来要想法子到天上去。

顶生王如愿来到天界，见了天帝，并且还得到一半的权力，和天帝平起平坐。但一回到人间，顶生王就想：一半始终是一半，总有一天要一个人坐天帝的位子。

顶生王开始慢慢变老，病痛也不断光临他，但是天帝的位子却一直没有得到。垂死之时，他的臣子们问他：“国王，还有什么未了之事吗？或者说有什么一生的心得要告诉子民的？”

顶生王想了想，叹了口气，说：“你告诉大家。我是一个贪婪的人，时时刻刻都不满足。我已经拥有了一切，可是我的心很累，很苦，直到临死都是，我还在想着要完全得到天帝的位子。可是，人生就是这样而已，没有别的什么东西。”

“万般带不去”，许多人都习惯性地奔赴着想要的目标，在生活中重复着顶生王的故事，为了名利不断地索求，劳累。

面对的是同样一个因缘所生、幻化无常的世间现象，有人惶恐不已，结果意志消沉，自暴自弃；有人难以承担，故假装忽略而醉生梦死；也有人希求永远霸占而盲目扩张自己的占有控制欲，过得很累、很辛苦，结果是无益的“苦行”抑或“酷刑”。有多少人能在这人人必经、人人同样面对的无常生死问题中清醒过来、超越出去？

山穷水尽之际，转过头来，就此游目四顾，或许你会发现：眼前脚下此片林地水光山色一点不差，何苦日夜赶路寻求梦里桃源？随手一摘，就将野果果腹，随地一卧，就在此地安歇。快乐和幸福、安心真的需要那么费力吗？极乐世界真的远在十万亿程之外的山高水远吗？

来到长安，长安只是脚下安然的土地；未到庐山，庐山却是梦寐以求的千山之外！

认真度过每一天，人睡得安稳；努力付出一生，人死得安详。不是为了要得世人的崇拜称赞，也不是为了邀得后世美名，更非内心空虚而要显异惑众以平衡濒临崩溃的“自我价值感”，只是一种“淡有淡的滋味，咸有咸的滋味”的快乐幸福观。

这样的生活令人羡慕，值得我们学习：淡与咸，本来就各有滋味；缘变无常，本来就是天天存在，何以会让人忧心呢？

船居寓意（唐·德诚）

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

艰难之际，经营好过抱怨

为什么世上的树都没有变成神木，永远活下去呢？因为太有用的材料，一定招来别人的砍伐。凡是有利用价值的东西，就被人们破坏了。“人皆知有用之用，而莫知无用之用。”活着要有价值，这种价值做到没有用，才是最有用，才可以规规矩矩活一辈子。懂得自处，学会与人相处，守住本分，保持一份平常心，任庭中花开花落，看天边云卷云舒，做好自己应做的事，便可以了。人生是个大舞台，你方唱罢我登场，要想不沦为看客眼中的跳梁小丑，只有找到自己的立场，选择合适的态度。

世上的路很难走，活着要有价值，处世要有艺术，在不同的环境中，自己要懂得怎么处，否则只会自取其辱。

有一天，佛陀来到一个地方，遇到一个智者，正在钻研人生的问题。佛陀走到智者跟前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨探讨吗？”智者毕竟是智者，他虽然没有猜到面前这个老者就是佛陀，但也猜到他绝不是一般的人物。他正要问佛陀是谁，佛陀说：“我们只是探讨一些问题，然后我就走了，没有必要说一些其他的问题。”

智者说：“我越是研究，就越是觉得人是奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常不明智，而且往往在大的方面迷失了理智。”佛陀感慨地说：“这个我也有同感。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往牺牲健康来换取财富，然后又牺牲财富来换取健康；他们对未来充满焦虑，但却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没有生活在未来；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如梦……”

智者对佛陀的论述感到非常精辟，他说：“研究人生的问题，很是耗费时间。您是怎么利用时间的呢？”“我的时间是永恒的。我觉得人一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂了人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧等至关重要的东西。”

智者静静地听佛陀说着，然后，他要求佛陀对他提出忠告。佛陀从衣袖中拿出一张纸，上边有这么几行字：人啊！你应该知道，你不可能取悦于所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是去做什么样的人和拥有什么样的朋友；富有并不在于拥有最多，而在于贪欲最少；对所爱的人造成创伤只要几秒钟，但是治疗它却要很长很长的时间；有人会深深地爱着你，但却不知道如何表达；金钱唯一不能买到的，却是最宝贵的，那便是幸福；宽恕别人和得到别人的宽恕还是不够的，你也应当宽恕自己；你所爱的，往往是一朵玫瑰，并不是非要极力地把它的刺根除掉，你能做的，就是不要被它的刺刺伤；尤其重要的是：很多事情错过了就没有了，错过了就是会变的。

智者看完了这些文字，十分激动。当抬头再看时，佛陀已经不见影踪了，只是周围还飘着一句话：“对每个生命来说，最最重要的便是：只有自己才是自己的主宰。”

“世路难行”并非让人一味“知其不可而为之”，而是告诫人们要在艰难的世途中经营好自己的生活。

人自从生下来的那一刻起，就注定要回去。这中间的曲折磨难、顺畅欢乐便是人的命运。不要因为命运的怪诞而俯首听命于它，任凭它的摆布。等你年老的时候，回首往事，就会发觉，命运有一半在你手里，只有另一半才在上帝的手里。你一生的全部就在于：运用你手里所拥有的去获取上帝所掌握的。因此，切记：世路难行仍要行。

西斋昼卧（宋·惠洪）

余生已无累，古寺寄闲房。

睡足无来客，窗空又夕阳。

丛蕉高出屋，病叶偶飘廊。

起探风檐立，飞蚊闹晚凉。