看得开，做事才能顺其自然

顺其自然是佛法，恢复本原亦是佛法。世间万物皆有其自身的规律之所在，因此人应保持自己的本色，因为本色是最有生命力的色泽，而世人的烦恼正是由于我们“无故寻愁觅恨”，让我们的本色被尘世虚华蒙蔽。如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心与平常心，何来烦恼一说呢？

自然之子，养自然之心

人本是自然之子，但在社会进程中，人一方面得以升华，以文化区别于动物，同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。

养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？所以，要回到自然去，首先要在心态上回到自然去。

高峰妙禅师住在山洞里，他每天以自然中的野果为餐。

很多人对他这样的修行方式十分不解，有人问他：“野果有什么好吃的呢？”

高峰妙禅师说：“野果可比任何山珍海味都要美味。”

那人又问：“你看你，住在这个山洞里，乱糟糟的，头发长长了也不梳理。”

禅师说：“我连烦恼都没有，还需要梳理什么？”

“你一年到头就这身衣服，为什么不备一套换洗的呢？”

“佛法慈悲、道德这身衣服就足矣。”

“你总要洗洗澡吧？”

“我的心一干二净，不需要洗澡。”

“你没有朋友，没有爱人，你不觉得孤单吗？”

高峰妙禅师指指外头：“看见花花草草了吗？大自然的一切都是我的朋友。”

那人猛然醒悟，高峰妙禅师的生活才是自在的，洒脱的。

一心参禅，与大自然混为一体，享受着清净、新鲜是多么可贵呀。自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操，久居闹市，心系名利，人实际上活得很累。荣华富贵、名声赞誉都是表面的东西。整日费尽心思与人争斗，何必要这样难为自己？

此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。

人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境只会让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。

有一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱的秘诀。

有一天，他来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他继续寻找。

不久，他来到一个山洞里，看见有一个老和尚独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老和尚说明来意。老和尚问道：“这么说你是来寻求解脱的？”他说：“是的！恳请不吝赐教。”老和尚笑着问：“有谁捆住你了吗？”“没有。”“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他翻然醒悟。

我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。突破心中的瓶颈，清除掉心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。人之所以不快乐，就是因为活得不够单纯，其实，不要去刻意追求什么，不要向生命索取什么，不要为了什么给自己设置障碍，简单而自然，本身就是一种幸福。

心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心空就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。

投道一师兰若宿（唐·王维）

一公栖太白，高顶出风烟。

梵流诸壑遍，花雨一峰偏。

迹为无心隐，名因立教传。

鸟来远语法，客去更安禅。

昼涉松露尽，暮投兰若边。

洞房隐深竹，清夜闻遥泉。

向是云霞里，今成枕席前。

岂惟暂留宿，服事将穷年。

心的解脱比身体的解脱更自在

生命很短暂，快乐有尽而苦难无穷。

在佛教的根本教义四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法逃避重重劫难。因此，人们寄希望于修行，希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。

解脱可以分为身体的解脱和心灵的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。现实生活中，常常有人抱怨，抱怨学业不顺利、抱怨生活节奏太快、抱怨工作太累，这些人身在牢笼之外却将自己的心困在了牢笼之内，这种自由是虚幻的；而还有些人，即使身陷囹圄却也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。

心不自在，即使肉体进退自如，也依旧会挣扎于痛苦与困惑之中，“天下本无事，庸人自扰之”。由此可见，若想求得解脱，必须保持心灵的自由。

但是，即使自由与解脱有很大的相似性，也不能简单地在这两者之间画上等号。佛教追求的是一种“无我”的超脱，一旦心心念念的都是“我要自由，我要解脱”，那么，他所实现的解脱就是有局限的。放下“我”的观念，放下对“我”的执著，甚至放下对“法”的执著，把一切放下，彻底放下，才能承担起“建设世间和拯救世间”的责任，才可解脱自己，解脱世人。

佛教把实现解脱之道的方法称为“修持”，而“三无漏学”则是众多修持方法中不可缺少的原则。

首先是要修戒，不当做的不能做，当做的不能不做，自觉严守佛家的戒律；严守戒律，内心清净才能进一步学定。其次要修定，即修习禅定，不思善不思恶，去除一切虚妄杂念，可由静坐开始，进而通过礼拜、读诵、忏悔等法门来提升自己禅定的修为。第三步是修慧，包括闻慧、思慧、修慧、证慧。这三者的修习既有前后顺序，又是相辅相成的。修持的过程由戒生定，由定发慧，慧又转过头来，指导持戒，指导修定，就这样连环地形成了螺旋状态而向解脱之道迈进。

南宋末年有一位著名的道元禅师，他年轻的时候希望能够求取正法，所以独自远行，历经艰辛到西方求经。十年后道元禅师回到国内，人们关切地问他在外十年，是否求得了真经？道元禅师开心地说：“我知道了眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的，所以我就空着手回来了。”

众人听了都捧腹大笑，而笑过之后却陷入了沉思。

眼横鼻直是一种再平常不过的客观存在，而未得究竟解脱的人终不能领会其中的妙处，道元禅师心中已然觉悟，所以能够在历经万难之后，两手空空而透彻真谛。这则著名的禅门公案应对我们有所启发。修持的程度不同，自在的程度也就不同，因而解脱的程度也会不同，真正的解脱是一种到达极致的自在。

酬孝甫见赠（其六）（唐·元稹）

莫笑风尘满病颜，此生原在有无间。

卷舒莲叶终难湿，去住云心一种闲。

世间烦恼本是庸人自找

世人每天都在忙碌、不安和烦恼中度过，一个烦恼过去，下一个烦恼又来了，愁工作、愁财富、愁子女，甚至有时候顾影自怜……总之，各种各样的烦恼层出不穷，永不停息。

烦恼由心产生，所有人都在“无故寻愁觅恨”。世间烦恼是庸人自找的。如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心，妄念不生，止水澄波，又何来烦恼一说呢？

烦恼如同不良生活习惯导致的疾病，淡定从容的生活态度，是免于烦恼的健康生活习惯。但这种良好的习惯并非每个人都有，即使是得道的高僧偶尔也会心生妄念，自寻烦恼。

白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师怜念他迟迟找不到入门处。一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。方会禅师问：“你还记得你的师傅是怎么开悟的吗？”白云守端回答道：“我的师傅是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。'”

方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去。留下白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗？为什么老师嘲笑我呢？”白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不住，就前往请求老师明示。

方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”

烦恼是无缘无故的风，无法保持平静淡定、对任何事都深思不已、纠缠不休的人，心湖就会被烦恼的风掀起波澜。一个人若能从容淡定，便会远离烦恼，体验另一种生命，另一番境界。有句佛语叫掬水月在手。苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。生活中总会有各种纷繁复杂的问题，面对这些问题，如果不能保持淡定从容，自然会烦恼不已。

淡然安定面对各种问题的人，必定深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林，从容淡定是一种大境界，庸人都在杞人忧天、慌不择路，只有智者镇定从容。“百年三万六千日，不在愁中即病中。”古人的诗句可谓一语道破天机。生活中总有不尽如人意的地方，关键在于你怎样看待。生活有了繁杂事才显真实，烦恼根本没有必要，淡定从容、妄念不生地对待纷扰才最舒坦。

题川无竭寄傲窗（宋·何梦桂）

南山有路滑如苔，多少人从半岭回。

不是老僧空傲世，世人自不上山来。

不以物喜，不以己悲

人之所以为万物之长，就在于人能用物而不为物用、不为物累。人或得意，或失意，其宠辱境界的根本症结所在，皆是因为有身而来。

宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。当一个人在功成名就时，若非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形，而真正能做到范仲淹在《岳阳楼记》所说“不以物喜、不以己悲”者有几？

古今中外，无论是官场、商场，抑或情场，都仿佛一场戏，须将得意与失意、荣宠与羞辱看得一清二楚。诸葛亮有一句名言，“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固”，意在鞭策我们要不因荣辱而保持道义，所谓得意失意皆不忘形，宠辱而不惊，便是此意。

有一个富有哲理的故事，是一段妙趣横生的奇闻逸事，用风趣的口吻将宠辱不惊的修为之难娓娓道来。

宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。

佛印禅师从书童手中接过苏东坡之诗阅后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等候苏东坡。苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”

苏东坡闻言惭愧不已，自觉修为不够。

《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀；一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正是“淡泊以明志，宁静以致远”。

古来圣贤皆寂寞，是真名士自风流。只有做到了宠辱不惊、去留无意，方能心态平和、恬然自得，方能达观进取、笑看风云。

枯桑（唐·白居易）

道傍老枯树，枯来非一朝。

皮黄外尚活，心黑中先焦。

有似多忧者，非因外火烧。

自然的才是最美的

顺其自然是佛法，恢复本原亦是佛法。世间万物皆有其自身的规律之所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的；树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。

自然的才是最美的。有的时候，一个人在修饰打扮上花费的时间有多少，说明其需要掩饰的缺点也就有多少。在这个世界上，任何事物，尤其是人，都应保持自己的本色，因为本色是最有生命力的色泽，失去本色，就失去了特征，失去了存在的意义，要知道，任何虚伪的掩饰都不会长久。

无德禅师一直在四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，便去拜访他。

佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”

无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”

佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的长老禅师，却连隐居之处都不知道？”无德禅师开玩笑说：“我骑了30年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说我30年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。

一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”

无德禅师告诉他：“如果是那样的人，当然可以了。”

学僧刚要礼拜，无德禅师却拦住他说：“你问得很好，问得很好。”

学僧道：“我本想请教禅师，可是我还没有……”

无德禅师打断道：“我今天不回答。”

学僧执著地问：“干净得一尘不染时又怎么办呢？”

无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”

学僧在问：“禅师，什么是您特别的家风？”

无德禅师说：“我不告诉你。”

学僧不满地责问道：“您为什么不告诉我呢？”

无德禅师斩钉截铁地答道：“这就是我的家风。”

学僧更加不满了，讥讽道：“您的家风就是没有一句话吗？”

无德禅师无奈地随口说道：“打坐！”

学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”

无德禅师拿出一枚铜钱给学僧。学僧终于醒悟。

无德禅师再见佛光禅师，郑重其事地说道：“我现在已找到隐居的地方，那就是当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居！”

无德禅师能够当行脚时行脚，当隐居时隐居，正是顺其自然，行云流水般生活状态的生动体现。

不要刻意去追求，掩饰。事实上，如果一个人天生丽质，几乎无需打扮，也会使人赏心悦目；而一个人如果天生长着斗鸡眼、塌鼻梁、大耳朵，那么，不管他怎么掩饰，也还是会让人看出他的真面目。人只需要在顺其自然中，做好自己，充实自己。

赠衡岳隐禅师（唐·李端）

旧住衡州寺，随缘偶北来。

夜禅山雪下，朝汲竹门开。

半渴传初尽，群生意未回。

唯当与樵者，杖锡入天台。