第5章 禅定：内不动心外不着相

放下贪妄禅定于当下

安于无常是一种放下欲望之后的定力，是一种看淡是非后的安然，这是一种人生境界。我们不求荣华不生妄念，只要在这滚滚红尘中不贪不怒，求个心安便是享尽人生的逍遥清福了。

人总是生活在变化之中，一切总无法预料，唯一可以应对的就是让自己的心安住在这变化之中，不为外界所转。印光大师说：“修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。当于平时，预为提防。则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示五停心观，而为对治。五停心者，以此五法，调停其心。令心安住，不随境转也。”

鸿德大师行脚的时候，在途中，遇上一个正在不住流泪啼哭的少年，他便走上去问：“年轻人，你为何独自在这里哭泣？是否有什么苦衷，可以和我说一说吗？”

少年停下哭泣，叹气道：“只因我母亲发病卧床不起，我有没钱为母亲治病，想去作工挣钱，但卧床的母亲有没人照料，所以伤心难过。”

鸿德大师听完，心里特别高兴，心想难得有如此孝敬母亲的好孩子，于是他决定施法帮助这个孩子。他用手指了一下路旁的一块石头，把它便成了一锭黄金，拿起来交给那个年轻人。可是这个年轻人说什么也不收。

鸿德大师心里更加高兴，心想这孩子虽然孝敬母亲，急需用钱，但是却不贪财，真不愧是一个君子。大师问他：“你为何不要这锭黄金？这足以治疗你母亲的病了，而且还可以叫你母子几年不愁衣食！”那只这少年张口即答道：“收你的这些黄金，终要是用完的，因此我只想要你的手指，这样我就可以随用随变了。”

鸿德大师听完，感叹一声，转身边走边说：“世人贪念如此深，摄人灵魂摄人心，带到逆境还不醒，机缘来时再度化，佛法等待悔悟人。”

年轻人无法满足，是因为他贪婪，对一个贪婪的人来说，心中的贪念会带给他无尽的烦恼，这些烦恼使他心绪不宁，无法安住当下，也很难懂得于无常中求安心的道理。

人生无常，我们会经历很多不同的境况，生老病死，富贵与荣华，高兴与失意总在充斥着我们的内心，使我们的心灵不得安宁。跳出这人生的浮沉圈，看透一切表象不过是过眼云烟，让心在这无常之中获得安宁。

看透一切并不是要我们抛弃一切，是要安于无常。

无相禅师在行脚修行时，走到一个池塘边，见有一个青年正在打水车。无相禅师边走了过去，向那青年讨了一杯水喝。那青年非常羡慕无相禅师，对禅师说道：“大师，假如我出家修行悟道，肯定不会像你一样四处行脚修行，我一定要找一个非常清静的地方，归隐行修。”

无相禅师于是笑着问那青年，“如此，你打算何时出家修行呢？”

青年回答说：“在这方圆几十里内，我是唯一一个熟悉这水车性质的人了，村里的人们口要依靠这个吃水灌田，假如有人可以和我一样非常了解这水车了，那我就可以了无牵挂的出家修行，归隐一处了。”

无相禅师问：“即然你特别熟悉水车，那我来问你，假如把水车完全至于水面之外，或是把它完全至于水面之下会怎么样呢？”

青年赶紧回答：“水车是水上一半水下一半，上面是打水的部分，下面是固定的部分。假如完全至于水上，就没有了固定部分；同理，完全至于水下，就无法打水，还可能被大水冲走。”

无相禅师说：“你说的这个关系也正是我们和世事的关系，假如我们完全入世，可能会被这红尘冲走；假如完全出世，自命不凡，隐居而生，则是修行没有了根基，终不得果报。出家修道之人，出入得宜方是在无常中心安。”

青年听罢顿有所悟，从此之后一心照料自己的水车。

世事无常，我们是脱不开的，要身处其中做好自己，就要不为无常所碍，自求心安，方可逍遥。

自在安然品味过程

人生没有永恒，始终如一的是变化，所以一时的得失都算不得什么，要放开心胸，将痛苦和快乐都看淡，自在安然地品味人生的过程。

生活中酸甜苦辣五味俱全。高兴时没有必要大喜大乐，因为高兴不会太长；痛苦时更没有必要大哭大悲，因为痛苦的时间也不会太久。生活中的事物太杂，人的角色也有很多，我们不可能一一去体尝。同一件事情可以让我们快乐亦可以让我们感受到痛苦，因此我们不必为一时的拥有而欣喜若狂，更不必为一时的失去而痛苦连连。拥有的时候应当警告自己这不会太久，失去的时候提醒自己这也不会太长，得失不是永恒不变的。

印光大师就僧说过：“世间所有，若根身、即吾人之身若世界，即现在所住之天地皆由众生生灭心中，同业世界别业根身所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生、老、病、死，界则有成、住、坏、空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。”

世间一切都是如此，并没有什么是永恒不变的，更何况快乐和痛苦。我们经常会因为某一个抉择而要面对痛苦和快乐的结果，左思右想不敢向前。殊不知快乐痛苦两者之间本来就是一个事物的两个方面。

有一位年轻的小伙子和自己的女朋友约会，小伙子到的很早，于是一个人独自在约会的地点等待。就在这个时候，出现了一位白发老者，他来到这个小伙子的身边，送给了小伙子一枚铜钱，他告诉小伙子：“只要你将这枚铜钱向右翻转一下，你就可以穿越时空到你的未来，想到哪一段就到哪一段。”

小伙子接过铜钱没有答话，心里想着该不会是有人捉弄自己吧。他把铜钱向右翻转了一下，他的女朋友来了，正在远处含情脉脉的看着他。于是他想着假如立刻结婚，该多好呀。于是他又翻转了一下，亲朋满座，歌舞升平，他和女朋友并排而立正在拜天地。他转身看着身着红喜袍的妻子，漂亮极了，他又想他们应当有很多的孩子，铜钱又一次被翻转……

铜钱不住地被翻转，他看到了自己的儿子，还有孙子。他看到直到生命的最后，自己一身疾病，躺卧在床，之后被不孝的子孙抛至荒野。饥饿难耐后终于命丧黄泉，尸首被乌鸦老鼠啄食的只剩一堆骨头。

小伙子看得手脚冰凉，面无血色，正当他即将完全崩溃的时候，白发老人再次出现，收回了铜钱，小伙子又重新回到了与女朋友的约会的地点。

快乐不会长久，悲伤也终会有尽头。世间的一切都不会永恒不变。不必为一时的好与坏而过于高兴或是悲伤，一时的成败决定不了一生的荣辱，快乐痛苦都不过是人生的过程，用心品味人生过程就好，不必太过在意得失。

在无常中修一份定力

三界的欲望、无明和傲慢因禅定而放下、断除。无常空苦，我们看穿生死，不执著外相，禅定心安，多修定慧。

世间万物生灭变化，迁流不住，没有永恒不变的东西。有位大师曾说过：“未曾有一事，不被无常吞。”

印光法师说：“聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。”

《经部》中记载：“凡所生必死。”下至最底层的地狱，上至高层的一切众生，没有一个能回避死亡的。生者必死，而死者就会有生，这就是轮回。这轮回是一种常态。

泱泱历史都如流水东去，更何况我们每个人短暂的一生呢！人的一生也是起伏不定的。印光大师曾经说过：“生死大事，须当预办。若待临行方修，恐被业力所夺。”

生死是一种必然，我无法抗拒，自从我们降生的那一刻起，我们就已经一天天迈向死亡了。虽然我们无法阻挡死亡，但我们可以让我们的生命有所拓展，以这种方式延长我们的生命。“用有限的生命做无限的贡献，生命就得以延长。”

一切都是变化着的，我们要学会在变化中禅定心安，好好生活。一天中有日出日落，日出阳光普照，日落一片黑暗；一年中有春夏秋冬，春天绿草茵茵，冬天的万物萧条，这都是变化。也许你今天还是发号命令、颁布法律的国王，可明天就成了别人的阶下囚；你也许今天还是个卑微的打工仔，明天就会取得令世人瞩目的成就。也许今天你还受到人们众星捧月一般的赞美和追随，明天可能就会遭人唾弃。我们要看破一切，多修定慧，造福众生。

《涅槃经》上说：“在我们的一切认识中，无常是最为重要的，三界的欲望、无明和傲慢因此而断除，它是我们最好的如知。一切法亦是无常，所谓法无定法，无时无刻都不可以忘却无常。要修到圆满之法。非无常不可。我们的发心、平等觉、回向都要有无常的伴随才可圆满无上。”

心有定力才能坦然

人生若有定力，处处是坦途。人生路上不光有鲜花和阳光，还有更多辛酸和泥泞。但只要你有定力在，处处皆可为坦途。

对待生活中的烦恼世事，佛叫我们参禅入定，悟透一切。不为外物所扰。避免情绪摇摆不定。提到不为外物所扰，很多人会想到打坐参禅，而且有人可能以为打坐参禅只是坐在那里纹丝不动，其实这样的打坐不能起到任何效果。

印光大师说：“参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：‘赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。’长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，只是替他提鞋也无用处矣。”

由此可见参禅悟道、看透一切并非易事，这需要极高的定力，定力对人的一生十分重要。

纯印老人一生自悟极高，很值得我们学习，让我们来看看纯印老人的一生吧。

纯印老人一生自悟自证，不为外物所绕，用她自己的话说：“不管遇到什么事情，都不要放在心上。”此即修行之法，这也是定力极高的表现。

纯印老人的丈夫刘振曾因酒精中毒双眼失明。家人请大神来治病。大神看病时让刘振头上蒙了一块白布坐在炕沿之上，随即他全身披挂整齐，在屋内胡乱摇摆，身上的铃铛哗哗作响，手中的锣鼓振振有声。刘振不一会儿就无法忍耐，放声大哭。大神即说是仙家附体，眼病就要好了。但刘振的眼睛却毫无反应，只是流泪不止。纯印不顾大神的说法，上前帮丈夫入定，丈夫真的就在这吵闹声中睡着了。大神也就知趣地走了。

纯印老人的丈夫去世时，她才四十多岁。换做别人定是苦于儿女和老人的生活无人照料，内心痛苦悲伤，可是纯印却不这样想，她还劝其长子说人有生就有死，不必为此难过。她的儿媳则说她没有心肝。

直至后来其长子进祥去世，再后来其三女桂珍去世，纯印老人都是坦然对待。老人一生无论遇到什么样的事情，都不放在心上，她定力深厚，专心参禅悟道，能看透一切世事的因果。我们也要培养这种定力，建立起坦然对待事实沉浮、生死离别的根基。

不著外相脱苦海

心只要清净了，佛性自会在清净心中显现。就如清净无波的水盆中，自会显现天上的明月。

印光大师说过：“娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵及帝王，贱至乞丐，各皆有之。”

法师说，八苦之中，生死最大。你在梦里梦到了各种怪象心里就很害怕，请我为你说救护之法。其实这种苦与六道轮回里的苦比起来，根本不算什么。如果把轮回的苦比作大地，那这梦中的苦就是微尘。众生心量小，故见小而不见大。你在小苦面前觉得恐怖，求我说救苦之法，何况在生死大苦面前呢，你就一点也不介意吗？我现在为你统一说救小苦大苦之法，如果能依照我说的，你现在必然不会有这些小恐怖了，而且将来也能长久地安乐。那这是什么法呢？这即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。

诸佛以八苦为师，成无上道，可见苦为成佛之本。

娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。

拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。

印光法师曾在复许熙唐居士书信中说过：“居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。”

印光法师劝人看透世事无常，苦难不断，要一心修行，脱离八苦。不要苦执荣华富贵的表象。净土法门是度化众生的一个方便法门。愿脱八苦，可专修净土，一心念佛。

净空法师也提倡修习净土法门，他说：“我们这一生遇到这个法门，这个因缘希有难逢，你能够深信不疑、你能够真正发愿，你就有福了，你这一生就可以脱离苦海。”

法门不过是帮助众生澈见心性的一种方式，众生只要不着外相，苦心修习，必能脱离困难。

安心修行不视恶色

春夏秋冬，是自然的变化，人的命运，是随缘的变化，世情流转在一条线，放下我们的斤斤计较，每个人都有属于自己的缘，我们只需要安心修行，不妄听，不视恶色。

印光大师说过：“人之入道，各有因缘，因缘若到，则有莫明其妙之机感。又凡事各有因缘，不可勉强。一切任缘，无可容心于其间，容心反成徒劳，固不若任缘之为解脱也。”

正如印光大师所说，人各有各的因缘，我们应当随缘，不必羡慕别人如何。懂得随缘是一种定慧，随缘才能安心，如果不懂随缘，一直把事情放在心里，不断地纠结却改变不了它的因缘，这反而会损失自己的定力，弱化自己的禅心。

从前有个修行僧，他行脚到了河南的一个地方，眼看天已经黑了，他四处张望，没有看到可住住宿的旅店。唯一可以看见的是远远的山坡上的一个庙宇，于是他便走了过去，想在那里挂单。哪知到了那里，主持和尚说什么也不留他。

这修行僧非常客气地说：“我自己带了蒲团，只在大殿里坐一晚上就可以了。”

但主持和尚竟然说：“坐一晚也不可以。”

这个修行僧苦苦相求，但主持就是不留他，这个修行僧终于无法忍受，发了无名之火。

他大吼道：“你不留，我也得住，反正庙是和尚的。”他把蒲团向地上一仍，就坐了上去。主持和尚见赶不走他，也没了办法，把庙门一关，就走到里面去了，不再管他。

这个修行僧也是相当有功夫的，坐下就想：“今天没有办法入定，心里起了烦恼。唉！真的想不明白，这是个什么方丈。”于是他起身想到四处看看。此时，夜已经深了，四处一片寂静，他走过了好长一段破破烂烂的大殿，来到了后院。他心想这应当是寺里师傅住的地方吧，看起来好像是僧侣的宿舍，一排大瓦房修的光明透亮，里面还点了灯火。向里一看，他吓了一跳，里面两个和尚正在吃酒，还有些美女们陪同作乐。

这下他真的气大了，他生气不只是因为那两个和尚的行为，还因为菩萨的护持不利。

他回到前面的大殿，用手指着加蓝菩萨的雕像说：“菩萨，你是怎么护的法，我如此修行你都不护持，我到这里挂单，坐一晚上都不可以。那两个和尚如此胡作非为，却得到你的护持。”

发了一通牢骚后，它心里渐渐放下了，于是又坐了下来，这次入了定。刚入定，加蓝菩萨就来了，菩萨对他说道：“你在此处发的什么脾气？你什么也不知道胡言乱语，你和这庙宇有什么因缘？你可曾搬了一块砖，搭了一根梁？这座庙宇是唐朝时建的，你和它没有任何的因缘。他们两个不是好和尚，可是你可知道他们为这庙做了什么？他们某个前生是能干活的畜生，是两只驴子，这建庙用的砖瓦木材都是它们拖上来的。历经千百年，对这庙宇有功德的人都走了，这庙宇的因缘已尽，此时那两个驴子来了，该是它们享受的时候了，人家有缘。你什么也没有做过，你和这庙宇没缘，万物各有因缘，不要胡乱指责他人。”

修行僧听完加蓝菩萨的话说：“可是，他们在此寻欢作乐，有辱出家人的……”

修行人不知道怎么说下去了。加蓝菩萨说：“你若一心禅定，安心修行不视恶色，也能感觉到这因缘所在，还能明了，那些美女不过是在他们的前生将他们砸死的那堆乱石。你心里起了烦恼，无法入定，才乱了分寸，弱化了自己的禅定之心，失去的修行人的慧眼。你不好好打坐定心，却不断指责别人的是非，看看你的禅定之心还有几分？”

修行人听了立刻拜谢加蓝菩萨：“多些菩萨指点，弟子一定安心修行，从此以后用我的禅心慧眼明了这隔世因缘。弟子会安于禅心，不再妄加指责。”

加蓝菩萨转身走了，修行人从入定中醒来，这才明白一颗禅定之心是多么重要。从此安心修行，功力大增。

放下我执自在定心

只有放得下我执，让自己始终保持一颗平静、淡泊的心，不为富贵名利所绊，自会自在逍遥、快乐常在。

印光大师说过：“人生世间，幻住数十年。从有知识以来，日夜营谋，忙忙碌碌。无非为养身家，做体面，遗子孙而已。推其病根，只因执著有我。不肯放下。其念虑固结。虽佛与之说法，亦莫之能解。而于自已主人公本来面目，则反置之不问。任其随业流转，永劫沉沦可不哀哉。”

不着相、能放下，才能以一颗禅心普度众生。

印光大师讲过这样一个故事：

开然和尚夙因深厚，托生在将门，成为一位名将的公子，但是他不愿意造杀业，不想从军。有一次他偶然听到化闻老人说法，就拜化闻老人为师，剃发为僧。出家之后公子一直潜心修行，研读佛经，但还是没能参悟出其中的玄机。终于有一天，他忽然顿悟，这时他与佛的机缘已经成熟，他的功夫深浅莫测。

到了光绪末年，他开始住持法雨寺。他来去自如，不受身体的牵绊，幻生幻灭，了无定相。他能普化众生，使有情众生和出家人各得其所，如甘雨普润大地。印光大师评价这位高僧：“绝似证无我相者之无所住而生心，度脱一切众生而无有度相。”

这位高僧能够通身放下，安住在禅定无相之中。后人常常以他的例子来开示后世子孙，让后世子孙明白放下一切、心能禅定的玄妙。

你放下的时候，自性都现前，无论你学还是不学，六根一接触就彻底明了，这是本能。

早在宋朝的时候，有个布袋和尚，也就是弥勒菩萨，我们一般都喜欢称其为欢喜佛。相传他住的地方是雪窦寺，后成了弥勒菩萨的道场。胖乎乎的布袋和尚每天出去化缘时都会在身上背着一个布袋，不论他化到什么东西都会把它放到布袋里。

有一天布袋和尚在回寺庙的路上遇到了几个信徒。他们一起向布袋和尚请教，什么才是真正的佛法？布袋和尚什么也没说，只是把自己身上背着的布袋往地上一放，然后双手下垂，做了个一无所有的姿势。几个信徒看了看似乎明白了，这是让他们放下。“可放下之后又该怎么办呢？”他们又接着问。布袋和尚还是什么也没有说，背起布袋又匆匆上路了。他自始至终没有说一句话，但是却已经回答了信徒的们的疑问。佛法就是要我们懂得放下，放下之后还是放下，就是将放下也要放下，你就得道了。

不只是学佛如此，人生其实也是一样，只有放下才能内心坦然，只有内心坦然，人生才能过得踏实自在。

有一次佛陀说法的时候，来了小镇上的一位富翁，他非常虔诚地聆听佛陀的教化。最后还向佛陀请教如何去除烦恼？佛陀问他为何而烦恼。他告诉佛陀，自己现在正为家产而烦恼，这使自己的内心非常不平静，失去了安宁。

佛陀又问他，“有这么多的家产为什么还会如此烦恼？”富翁回答说因为自己年事已高，不知道以后这么大的家业该如何处置。佛陀奇怪地问：“难道你没有儿子吗？”富翁赶紧回答说有，并说他们都已经各自成家了。佛陀说道：“既是如此，那就可以让你的儿子接管你的家业呀，难道这有什么不可以吗？”富翁回答说自己的家业一直是自己打理，几个儿子从来没有接触过，他们什么都不会做。

佛陀告诉富翁：“人生的每一种技能学问没有天生的，都是要通过学习来获得的。你的儿子即已长大成家，就应当让他们慢慢的学习你的人生经历，从而打理你的家业。”富翁赶紧说自己是要教他们的，可是几个儿子都不想学。

佛陀问道：“这要看你是否能够放下，只要你肯放下必然会有人接。人的生命无常，也许只是一瞬间的事情。假如你的最后一刻来临，就是你放不下，你也带不走任何的东西。”富翁听了佛陀的话，依旧犹犹豫豫做不了决定。佛陀又打了一个比喻：“人的欲望就如同一把干草，用火将其点燃，然后拿着这火把逆风而行，火就会越来越大。你如果不马上放下，它就会烧到你的手掌，然后就是手腕，再不放下就是引火烧身。”富翁最终明白了佛陀的教诲，把心中的一切放下，烦恼随即消逝。

我们要懂得放下我执，淡泊知足。如果不懂得放下心中的一切欲念，我们自己就会引火烧身烦恼不断。只有放得下，让自己始终保持一颗平静、淡泊的心，不为富贵名利所绊，才会自在逍遥、体会禅定的玄妙。

净化内心心自安

世间诸相混杂，欲求进步，则当先净化自己的内心，只有如此才可在这变幻莫测的世界行的平稳，不走偏颇。

印光法师曾说：“欲生净土，当净其心。随其心净，则佛土净。以不住相之清净心念佛，则是心作佛。”

众生都具有佛性，也都可以成佛，只是因其自己妄想执着太多而不得正果。所以我们应该先修心。“譬如磨镜，垢去明存”，说的也只这个道理。

让我们看看慧薰禅师与云水僧的故事。

云水僧文道非常敬仰慧薰禅师，所以不远万里到慧薰禅师的住处来拜见禅师，他说：“我十分敬仰禅师的高风，今特来拜见，请禅师给予开示！”

因为天晚了，慧薰禅师回答说：“天色渐晚，你先在这休息一晚上吧！”

第二天，等文道醒来的时候，禅师早已经起床，并且已经做好了饭，正在等他用餐。但是他找遍了整个住处没有找到可用的碗给文道盛饭。见文道走过来，他便随手拿了外面一个骷髅头骨为文道盛了饭。文道见此情景不知如何是好。

禅师看见他的表情就说：“你入道并无真心，不是为修道而来，你心中充满了污秽，如何得道。人的内心有一颗明亮的珍珠，如果我们用污秽将其遮掩，就似珍珠让泥沙掩埋，见不得光明，何以成正果？”

文道终于有所悟，当即谢过禅师。

修佛唯有一颗净心才能得正果，世间诸相混杂，欲求进步，则当先净化自己的内心，只有如此才可在这变幻莫测的世界，行的平稳，不走偏颇。

印光大师一向提倡人们先学儒家之学，明事、明理、明心才见性德，才能有禅定的根基。印光大师在法会上跟众多居士聊起儒学的价值时，有一位居士讲了这样一个故事：

明朝有一个叫董京的人在朝为官，当时山东遭遇大旱之年。董京即被朝廷派往山东救灾。他在山东修渠引水，救济灾民，回朝后即被官升一级。就在同僚为其祝贺的时候，董京却请求将功赎罪，不必升官，并坦言自己曾截留过朝廷的赈灾银两。

他说：“山东大灾，粮食毫无收成，饥民遍野，还有好多饿死的，如果不是亲眼所见，我真不敢相信还有这样的惨状。这景象使我无法入眠，我深深为过去的错误行径而自责。这次山东之行，我的内心得以洗礼，所以今揭发自己，祈求我主宽恕。”

一席话，不但让同朝的官员敬佩，还得到了皇上的赞扬，后来董京成了朝中不可多得的清官。

《大学》里说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……欲修其身者，先正其心，欲正其心……”董京的做法恰好印证了《大学》里面的前几句话。

“先正其心”是净化内心的一个环节，印光大师在其文汇里面曾说过先正心，然后能净心的善于教导众生。

不要让诸相迷了心智，要自行其心，唯有净心才可以在人生路上行的平稳高远，才能让内心安定永恒。

除去杂念身心安定

人生所以烦恼不断只因为自己内心装满了杂念，想要身心安定就只有把一切杂念都倒掉，让内心清净。

印光大师皈依弟子众多，他在教弟子们念佛的时候告诫大家一定不要有杂念，带着杂念念佛会迷失本心，不如不念。念佛要念到一心不乱，如果急切纷扰，久则或致失心。

为了不迷失本心，我们应当远离这红尘纷扰。可是远离了这红尘纷扰，就真的能够与世间情怨隔断吗？远离了这红尘纷扰，就真的能够与世事烦恼再无瓜葛吗？

有位居士说：“忘记、远离一切并不等于一切从未有过，其实我们需要的是用一颗清静智慧的心去把一切慢慢淡化。忘记远离并不能真的躲过繁杂，真心面对也不一定非得难过。”

人世间为什么有如此多的痛苦烦恼呢？佛告诉我们说是因为我们不识自我。由忘我到无我，是参禅的最高境界，“真空无我”就是对这种境界最合适的表达。

好多人都有过这样的感觉：只要一踏入寺院，心里就会感到十分清静自在，这是因为我们一心向往着禅境，内心智慧得到了升华，能够暂时将身上的烦恼放下了。

慧能禅师有一个弟子，每日只知道打坐参禅。

有一天，禅师把这个弟子叫到身旁，问道：“你能不能否告诉我，如此终日打坐究竟是为了什么？”

这个弟子回答：“回禀师父，我在用心参禅呀！”

禅师反问：“那你可知道参禅和打坐两者不是一回事吗？”

弟子不解地问道：“师傅平日总是教导我们说，一定要对容易迷失的本心加以控制，终日坐禅不可躺卧。难道弟子错了吗？”

禅师听完徒弟的解释微微一笑，说道：“这是你没有领悟，打坐和参禅是不一样的，如此打坐只不过是在虐待你的身体。”

徒弟听了禅师的话，简直迷惑极了。

禅师继续解释：“参禅入定不是打坐，而是一种修行的状态。只有在这种状态下，才可以让你的身心都离开尘世间的纷扰，看淡一切自会获清净安宁。假如你始终无法摆脱外界的干扰，内心得不到安宁，即使是终日打坐也无济于事。”

徒弟问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”

禅师继续说：“不被外界外物相迷惑困扰，能够拥有一颗出尘智慧的内心，看淡世间一切纷扰。”

当内心不被外界的繁杂所扰的时候，清净本性自然流露，一切纷扰繁杂也就烟消云散了。

有一群小和尚围坐在一个老和尚的四周，他们请求老和尚告诉他们人生和宇宙的奥秘。

可是老和尚始终紧闭双目一言不发，过了很长时间，老和尚问小和尚们：“院子里的杂草太多，你们有办法将其除掉吗？”

一个小和尚马上抢着回答说：“用一把铲子就可以了！”

老和尚微微一笑，没有说话。

见老和尚没有作答，另一个又说：“用火就可以了。”

老和尚还是微笑不语。

又有一个小和尚说：“用石灰抹了地面也许更好！”

可是老和尚依旧微笑，没有说话。

另外一个小和尚说：“你们的方法都不行，斩草必须除根，我们要把草根挖出来才好。”

老和尚环视一圈，用眼神示意小和尚们都不要再争论了，然后慢慢说道：“其实你们说的都有些道理。那这样，从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后各按照自己的方法试着除去杂草，等到明年这个时候我们再讨论结果，如何？”

到了第二年，小和尚们再次聚到一起时，寺院里的杂草地早已变成了金灿灿的庄稼地，杂草全都不见了。

原来除去杂草竟是如此简单。杂念如杂草，世间的纷纷扰扰躲不掉，只有让内心中满智慧，看淡一切，才能化去杂念，身心安定，清净快乐。

我随缘，不被缘所转

我们随缘，但是要把心放在诸法实相里，用我们的禅定之心坚固自己，虽然是随缘，只要用内心禅定就不会被外境所转。

印光大师在写给马契西居士的信中曾说过：“由不了真无自相，随迷染缘而当体成妄，妄无自性，当迷染而其体原真。（故）终日随缘，终日不变。”

印光大师告诉我们，人的真如本性是无形的东西，它会随众生的迷惘之心而幻化出诸多相状，这是不变随缘；但是迷惘之心幻化之相，其根本是人之真如本性，这既是随缘不变。这就要求我们追本求源，做真的自己，既要入世求生，又要有出世的心境。

有一位青年，他出身卑微，家境贫寒。父母也都出身农民之家，他自己种过地，做过木工，泥瓦工，吃不上饭时捡过破烂，给人送过煤球，感情生活不顺，还曾被人冤告过。他一生漂泊，没有一个稳定的家，走到哪都被别人歧视。但是他却一直有着自己的理想，他酷爱文学，喜欢写作，竟然还写出了很多迷人的诗歌。这曾经令好多人不解，一个一直在痛苦的生活边缘挣扎求生的人，居然能些出这样的文字。

面对他人这样的疑惑，这个青年是这样回答的：“开始的时候，我也困惑低落，非常迷茫，有一次我在街上毫无目地的闲逛，遇到一位大师，大师看我悲苦愁闷的样子，问我到底怎么了，我就把心里的郁闷告诉了大师，大师说：‘人生不在境遇，在你怎么看，在于转变心念，在于你怎么做。’我继续向大师请教的时候，大师只是告诉我自己去悟，然后飘然离去了。”

后来这个青年告诉大家他之后的想法：“我不断地琢磨大师的话，不断地反省，我想：‘我出生在农村，又在农村长大，我住的村里家家都储粪遭肥。我开始理解人们为什么总是把这么臭、这么脏的东西洒在庄稼地里。可是，庄稼居然都长得很好。直到长大后，自己才明白了其中的道理。这也正是我经历了这么多艰难的世事，一直没有消沉、没有堕落、甚至一直坚强的根源所在。这正是那又丑又脏的粪和丰收的庄稼的关系。’后来我的心念真的就转变了，我觉得一切的遭遇都是我的财富，让我拥有了坚强，懂得了顺境的珍贵。”

正如青年所说，处在粪池中的粪是臭的脏的，可是如果把它撒在庄稼地里，和泥土结合之后，他就成了帮助庄稼成长的肥料了。相对于人生，这痛苦艰难就是那些大粪，我们每一个人都好似那待长的庄稼。如果我们总是把那些痛苦艰难埋在心底的粪池，他终是痛苦艰难，但假如你肯把它撒到我们生活的大地上，他就会变成我们成长的助推剂。

世事艰难，可是我们要有不变随缘的出世心态，随缘，但不为缘所转。

净空法师谈及随缘不变，不变随缘时又加了两句：“随缘随变，不变不随缘”，他的解释是：“不变不随缘是阿罗汉，随缘随变是凡夫，我们不能学凡夫随缘随变，跟着外头境界去转，受境界的影响，跟着它在转，这就搞六道了，这是轮回心造轮回业。也不学阿罗汉，阿罗汉不变不随缘，自己成就了，不度众生，众生难度，不度他。”

净空法师提倡我们要随缘不变，不变随缘。他还告诉我们说：“不变能随缘，随缘能不变，不变靠什么？靠定、靠慧。没有定慧他就乱了，他就变了。随缘随着变，我们一般人讲心随境转，这就是随缘随变。心不随外头境界转，这就是功夫，某人有修养，有定功，他如如不动。他为什么不动？他知道诸法实相，他的心住在诸法实相当中。诸法实相就是密藏，不会被外面境界所动，所以他不生烦恼，常生智慧。”

所以，我们随缘，但是要把心放在诸法实相里，用我们的禅定之心坚固自己，虽然是随缘，只要用内心禅定就不会被外境所转。

禅定静修了无心迹

禅定静修需要大的定力和智慧，这定力是每一个人都有的，只有不起妄念不生贪心的人才能修得大智慧，做到了无牵挂，不受人生苦难是非的禁锢。

印大法师曾经告诫我们：“闭关专修净业，当以念佛为正行。只求心不外驰，念念与佛号相应。若心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至着魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头，妄想日日增长，必定着魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说十分，此亦着魔之根。”遵行大师的教诲，我们应当心无外物，这样才能求得人生的宁静安详。

印度的三藏法师神通广大，自命不凡，有一天他来到慧忠禅师面前，要与他论法。

慧忠禅师看了三藏一眼，轻声问道：“很早就听说你可以了人心迹，不知这是不是真的？”

三藏法师笑着回答：“不过是一些雕虫小技，不足挂齿！”

慧忠禅师便在心里生出了一个念头，然后问三藏法师说：“那么，你是不是可以告诉我，此刻我心里都在想什么？”

三藏法师微微一笑，暗运真气，过了一会儿，回答说：“高山仰止，小河流水。”

慧忠禅师面色含笑，点头赞许，心中随即又转了一念，然后又问：“你可知现在我心里正想什么吗？”

三藏法师再次运用真气，然后回答：“禅师竟然会想到和山中的猴子一起玩耍。”

“真是好功夫！”慧忠禅师赞许道。他随即收起了自己的一切心念，进入到禅定的境界。然后又问三藏：“那你说说我现在在想什么？”

三藏运用神功，可是无论怎样都没有发觉慧忠禅师的心思在哪里，一时有些不知所措。

慧忠禅师渐渐出定，然后满面笑容地再三藏说：“你刚刚可找到了我的心思所在？”

三藏摇头。

禅师又问：“你可知道是为什么？”

三藏依旧摇头。

慧忠禅师笑着说：“只因我刚刚什么也没想，毫无心思可言，你当然感觉不到我的任何心思。”

一个人只要有心思存在，就难免被人察觉。只有做到禅定心安的超然境界。无欲无求，心无它念，才能不被人猜中心思。