世间万物构成一个世界，世间众人构成人间。
《天玄子》中有云：“人生在世，持躬理事，待人接物，无一不是处世问题。不但入世人宜讲求处世之道，即使出世人，只要一日未脱离此一现实世间，便一日须与人相处，与事相处，与物相处，如此便亦不可一日不讲求处世之道。”因此，懂得处世的精妙可以凝聚大力量，开拓大局面。
1.做人的智慧
在合群中广结善缘
有一天，世界发生了战争。先是这个阵营打倒那个阵营，然后这个国家打倒那个国家，打到最后，世界上只剩下两个人。由于这两个人的立场不同，因此还要再打，最后，其中一人打败了另一个人，世界只剩下这一个胜利者。这个人非常高兴，高喊：“我胜利了！我胜利了！”可没过一会儿，他口渴了，想喝水，跑到河里喝河水。他肚子饿了，可是没有人来做面包，他只好以打猎为生；他闷了，却找不到一个说话的人。这时，他才想到世界上应该多留一些人，毕竟自己一个人不能独立生存。
《维摩经》里说：“佛法在众生身上求。”没有众生便没有佛法，有了佛法才能普度众生。我们生存的世界也是一样，没有人能完完全全地隔离人群而生存，我们的衣食住行与我们身边的人息息相关，农民为我们种了粮食，建筑工人为我们修建了房屋……我们又为他人提供这样或那样的生活所需。这些都是我们生存的基本需要，没有这些，我们无法提升生活的质量，甚至无法维持生命的延续。
除了生存外，人还要靠因缘生存。什么是因缘呢？我们常说命运，命是生来的，比如你生在富人家还是生在穷人家，你生得好看还是不好看，这些都是我们改变不了的。但我们生存在这个社会群体中，不可避免地要与周围的人发生各种各样的关系，而我们与周遭的这种关系就是运，也就是我们与周遭的人和事的因缘。我们的家人、朋友、同事……我们与他们交织在一起，才有了我们这个家庭、这个社会。许多人背景离乡，外出打拼，大家从不同的地方、不同的环境聚到一起，互相结识、互相帮助，这就是因缘。大家要靠这种因缘生存、发展，就更应该互相帮助，广结善缘。
有了好的因缘基础，当这种善缘积累到一定程度时，就会显出惊人的力量。世界上很多有成就的人，他之所以能够成功，并不只是他一个人的力量。所谓“一将功成万骨枯”，一场战争的胜利并不是一个将领的功劳，而是千百万战士共同战斗的结果。现实中也是一样，一个人要想成功，首先就要广结人缘，所谓“未学佛道，先结人缘”，这样做起事来，才会如鱼得水，处处顺利。
凡人眼中的“众生平等”
一天，弘忍和尚问惠能：“你是哪里人，你如今来此山拜访我，求的是什么？”
惠能回答：“弟子是岭南人，新州的百姓。今特地远道而来拜访你，不求其他，只求佛法。”
弘忍和尚斥责惠能说：“你是岭南人，身形又像獠一样，怎么能够成佛呢？”
惠能答道：“人虽有南北之分，佛性却没有南北之分；獠的身份虽然与和尚的身份不同，然而獠的佛性与和尚的佛性有什么差别吗？”
弘忍和尚哑口无言。是的，佛法面前，众生平等。
然而，什么是众生平等呢？这句话也许会被很多人误解。有人会说，世界上一切众生之间、男女之间，甚至每一个兄弟姐妹之间，何曾真正平等过？有人穷，有人富，有人高高在上，有人卑贱如蝼蚁。佛法说的众生平等，是指众生法性平等，对众生的慈悲喜舍心平等，在因果规律面前，众生平等。而并不是说众生的际遇平等，祸福平等。这是由大家从造的善业、恶业不平等引起的。有人行善多，有人行善少，有人作恶多，有人作恶少。因此，没有理由要求不论作恶行善，都可获取相同的待遇。
其次，要理解人们所谓的“不平等”，即众生的差别。一切事物，皆有前因后果，你须要清楚明白。人之所以有“不平等”，也是有前因后果的。你看人家当总经理，你是员工，你就要与他平等。你看还有人找不到工作，还不如你，你为什么不去跟他平等？有些不平等，其实就是平等。三个人排队站立，总有个左中右，不可能个个站中间。三人排着队走，总有个一二三，不可能人人是第一。一个城市，总有一个市长、若干局长、若干百姓，不可能所有的市民都“平等”地当市长。花，有很多种类，之所以“不平等”，才会有五彩缤纷。花草树木，争奇斗艳，大自然有了“不平等”，才使生态产生了平衡。五指长短“不平等”，才生就一副妙手。家有父子、母女，“不平等”，这乃人伦自然……明白了这些，也就能理解人们之所谓的这些“不平等”其实只是个体的差别，与生命的高贵卑微并无关系。
再次，怀抱一颗众生平等的心，才能有积聚善的大力量。佛法认为，众生皆有佛性，本质平等，没有差别。因此，各人种、各界别，是一律平等的，没有高下之分。众生如我们一样，都喜爱我们喜爱的，害怕我们害怕的，因此要将心比心，给予广泛的慈悲和怜悯。佛法所说的平等观不是从外在的经济地位平等、政治地位平等、受教育机会平等、男女权利平等、法律地位平等入手，也不执著于起点的平等、规则的平等抑或结果的平等、机会的平等，而是从生命的内在本性、终极价值入手，追求一种彻底的、完整的、全过程的平等。《金刚经》讲“是法平等，无有高下”，主张强弱、富贫、大小、上下互相之间应该理解、谅解、宽容，彼此之间应该互相尊重，建立互信与合作。对待每一个人，无论他的身份、地位、相貌如何，都一样给予关怀和尊敬，真心发愿，身体力行，人际关系才能顺畅，社会才能和谐。
大事与小事
父女两人到故人家做客，主人殷勤地泡了咖啡来招待他们。“我忘了拿糖。”主人刚把黑咖啡从咖啡杯里倒出来，就想起年少的女孩子喝不惯苦咖啡，“抱歉，失陪一下。”他急忙又起身去里屋，随手把咖啡杯放在茶几边缘上。
做客的父女俩老实地坐在茶几旁等待主人出来。10岁的女儿一直盯着那个咖啡杯看，她刚要告诉父亲杯子在晃，就听“啪”的一声——杯子自己掉到了地上。
主人听见声响，马上从里屋跑了出来，手里攥着一盒方糖。“没关系！没关系！”一进客厅，他看到热气腾腾的地板，脱口就说出了原谅的话。
女儿正要说什么，但父亲却抢先说道：“太对不起了，我把它碰倒了。”“没关系！没关系！”主人再一次表示无所谓。从主人家出来，女儿不解地问：“爸，咖啡杯是自己掉下来的。叔叔放下时，它就在晃，我看着的，它晃来晃去就掉下来了。爸，你为什么说是你……”
爸爸笑了：“那你说怎么办？”“解释给他听啊。”
“没有什么好解释的。”爸爸说，“那样小的事情，认真解释反而会伤害叔叔的面子，其实也不好解释清楚。而如果爽快地说是我碰倒的，就不会有这样那样的苦恼了。毕竟一个咖啡杯不值多少钱，何必那么认真呢？”生活中会有许多像这样的小事，小事如果过于认真，往往会发展成大问题，会引起很多误会。那么什么叫小事呢？有的人认为偶尔逃学是小事，偶尔赌博是小事，偶尔放纵也是小事。但到头来就是这些小事使你一事无成。也有人认为，心里只有自己就够了，除了关系到自己利益的事情以外的一切的事情都是小事。那么，你永远不会交到朋友。一件事是否该认真，应视场合而定。对于一些无关大局的琐事，如果不分地点、不分场合地刻板认真，反而会使自己处于一种尴尬的境地。
每个家庭总有一摊子事。大事要讲原则，不能糊涂，鸡毛蒜皮的小事就不要太计较，太挑剔。小事面前不必认真，更不要小题大做。人生茫茫，如果凡事都去较真，就会得罪人，就会给自己的人生设置障碍，添加樊篱。积聚自己的心力，将重心放在大事上，才能使人生更顺畅。
清者自清
白隐禅师一直都很受邻居的尊敬，大家说他是生活纯洁的圣者。在离禅师不远的地方有一家食品店，开店的夫妇有个女儿非常漂亮。
突然间，女儿的肚子竟然大了起来，夫妇俩发现此事后，既惊又怒，就逼问女儿缘由。女儿最初不愿说出真相，但因经不住父母的苦苦逼问，她说那人就是“白隐”。
她的父母勃然大怒，立刻就去指责白隐，然而白隐只说了一句话：“就是这样吗？”
女孩将孩子生下后，她的父母就把孩子送给了白隐。白隐此时虽已声名狼藉，但他却一点也不在乎，并向邻舍乞求抚养婴儿所需的奶水和其他用品，悉心照料孩子。
过了一年，孩子的母亲实在是忍不下去了。她终于向父母说明了真实情况：鱼市的一名青年才是孩子的亲生父亲。她的父母听后，马上带她去找白隐道歉，并请求禅师的宽恕，而且将孩子也带了回去。
白隐依旧无言，仅仅在归还孩子时又说道：“就是这样吗？”白隐无故受冤，却没有辩解半分。因为清者自清，他知道一旦愚人认定的事，无论你怎么辩解也是没有用的。什么是清？内心坦荡为清，问心无愧为清，光明正大为清。只要自己的内心光明无畏，真相总会水落石出。不辩白并不是默默承受，而是一种修为。怎样做到清者自清呢？
第一，内心要有光明。立身处世，会遇到各种各样的不平之事，然须看得开，看得清，看得明，才不致被其所累。人内心有大光明，才会明白眼前的愁云不过是一时的，光明定会驱逐阴霾。
第二，要胸怀坦荡。“君子坦荡荡，小人常戚戚”君子行事问心无愧，问心无愧才能自立于人前。小人行事鬼鬼祟祟，因此常有愧色于心。行事坦荡的人知道自己的正确与否，遇事时方有正念，不至谎话欺骗。心中有正念，才能激发正向的力量。
第三，要宽心仁厚。一个人心地宅厚，不陷害他人，不与他人结仇怨，那么就不会被别人诬陷，即便被人诬陷，也要以仁厚之心对待他，因为他诬陷于你，他是浊，你洁身自好，自是清。清清浊浊，浊浊清清，世人自有分辨。
清者自清，浊者自浊，正愿、正信、正行，才得正果，你做得多好，就得到多好的果报，有多好的果报就有多大的力量，这一点，是始终不会改变的。
诚实的修行
佛陀唯一的儿子追随佛陀出家修行，当时他未满十岁，仍有同龄人一样爱玩的天性，而且有时候还会说谎戏弄他人。经常会有一些人向他打听佛陀的去向，他便故意说谎。佛陀在竹林精舍，他便告诉对方佛陀在鹫峰山；佛陀在毕钵罗窟，他便告知在西尼迦窟，使这些信众们无法如愿礼见佛陀，奔波疲累。看到这些被他捉弄的人东奔西跑，他却觉得十分有趣。
一天，儿子见到佛陀刚从城中托钵回来，立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水。当佛陀洗完双脚后，将水倒掉只留下少许在盆中，便问儿子：“你看到了吗？”接着把水全部泼在地上，又问：“你看到了吗？”然后又把水盆倾斜一边，再问道：“你看到了吗？”最后将整个盆子反扣在地上，还是一样问：“你看到了吗？”
儿子对佛陀的举动大惑不解，但仍然不断地点头称是。佛陀说：“法在你的心中，就像刚刚盆里的水，只有那么一点点；因为说谎，你心中的善法就像泼出去的水一样，丝毫不剩。你玩笑戏弄人，就像倾斜的水盆，人们将不再信任你，并且也会轻视你。最后你会像倒扣的盆子，连自己的善根也泯没了，从此再也装不进去一滴水了！”
儿子顿时感到万分羞愧，立即向佛陀表示了愧疚之意。诚者，为人之基。信者，立命之本。中国人自古就提倡诚信，这与佛家不欺瞒，不虚妄的思想是一致的，也是深受大众所称道和传承的。而纵观当下社会百态，诚信越来越引起众多人的支持与赞扬。无论在经济交易中，还是在日常琐事中，只有与诚信为伴，才能让你在遭遇坎坷危难时，有诚信带来的外力相助，化险为夷。如若失去诚信，就如航行的木舟失去了罗盘，如没有地基的空中楼阁。何来安身立命之本？安能赢得他人的信任？也许大家会说，为何撒谎虚伪的人活得逍遥自在，而诚实守信的人却被一些人说成傻子，丢掉诱人的财富和不错的工作，甚至要承担生活的压力。要知道不守诚信的生活只是侥幸躲过了灾祸，只是暂时获得了物质的满足。但是其结果必然会自食恶果，孤立无援，良心难安。
真诚无欺，更是现代人应具有的心灵能量。人贵在诚，贵在恭敬，一分恭敬，灭一分罪障，增一分福德。用诚去待每一个人，才能换来别人对你的诚，一分诚一分功德，这个功德需要我们细心去养护，它才会越来越浓，越来越深，从而凝聚起非凡强大的能量。
得意时要把握的分寸
一天，一位事业有成的商人跑到禅师面前倾诉，说他的邻居都不喜欢他。禅师问其原因，他说在他没发迹之前，邻居们对他很好，可自从他有钱以后，邻居们都不理他了。他的汽车常常在社区呼啸而过，他的狼犬常常自由散步，肯定是邻居看到心生嫉妒。禅师说：“那你没发迹的时候，你的汽车也呜呜而过，你的狼犬也自由散步吗？”商人低下了头。
这则故事讲了一个道理，人在得意之时，很容易得意忘形，甚至得罪了身边的人。人在优越的环境中容易产生优越感，进而扬扬自得，甚至趾高气扬。但所谓水满则溢，月满则亏，如果不适时收敛，则会破坏以往的好人缘，而使善缘有所亏损。失意的时候得罪了人，可以在得意的时候弥补；而得意的时候得罪了人，却不能在失意的时候弥补。