第3章 善用内在能量

心以简单为主，一门心思才成事

大家小时候都有过理想，想当伟大的人，想在某一个领域成功，想富有，想有很高的地位。随着年岁的增长，这些理想中的一部分可能实现，另一些可能就被你们忘掉了，放弃了。我们当中有很多人会嘲笑自己小时候的理想，因为踏足现实社会之后，知道生活艰难的一面，自然就会觉得过去的想法太幼稚，太天真，太不切实际。

真正可以从始至终坚持理想的人，其实是很少见的。在现实中遭遇挫败，或者欲望太过炽盛，贪求的东西太多，那么，不切实际的理想就成了你的障碍，你发现坚持下去远比放弃来得艰难，这个时候该怎么办？大多数人都会选择抛弃理想，对现实、对心底的欲望妥协。

艰难漫长的人生里，保留最初的心确实很不容易。那意味着你要去品尝很多的困苦，要去冲破很多的困境，磕磕绊绊走到最后，可能还会失败，所以，没有坚毅的决心和内在的力量，你很难坚持到底。佛总强调发心、发愿，因为“心”和“愿”是成事的基础。但是，佛也说你不要离开、不要退却、不要忘掉所发之心。试想，如果此刻发了心，到下一刻就忘得一干二净，那就等于是做了一场无用功嘛。

既然发出心愿，就要去实践它，别因为外界的变动轻易改变它。弟子对我说，师父这一辈子，不管遭遇什么样的困难，都没有动摇过，真是“不改初发一寸心”啊。我听了之后，很有感触，由此联想到有很多人对我抱怨自己人生坎坷，屡遭失败。

人为什么会失败呢？是因为心里太脆弱，内在的能量不够，吞不下失败的苦果。你失败了一次，能够站起来，失败了好几次就站不起来了，然后你就妥协，就放弃，结果当然是一败涂地。其实啊，人要是能够守住最初的心愿，一直向前，不轻易言败，到最后总会有收获的。

最初的心愿是什么呢？打个比喻，初心像什么，就像一颗花生仁，你们把一颗花生拿在手上，用力一捏，就能把壳捏开，再用手指一搓，红色的外皮就会脱落，但是，不管你再怎么捏那颗花生仁，它也不会随随便便就被捏碎。有时候，外在的打击、折磨就像施加于花生上的力量，它们会摧折你心外的一切，包括健康、财富、家庭、友谊、名声、地位……可是呢，就算你失败到了一无所有的地步，只要你的心还在，没有改变，也没有被击倒，那就还有成功的可能。好比花生失去了壳和外皮，它也仍然是花生，并没有失去它的根本啊。

成功还是失败，起关键作用的不是外在的境遇，而是你的心。你的心坚守住了，再困苦的境遇也能跨越过去；你的心简简单单，不去计较攀援，事情也就变得简单了。有人可能觉得社会很复杂，为了应对这样的环境，自己也需要变得复杂一些，不能太单纯。他不放心，总觉得自己老老实实做事，容易受欺负，容易被别人伤害。那么，复杂的代价是什么呢，是随波逐流，斤斤计较，忧心恐惧。你总在缺失和遗憾里面生活，高不成低不就，永远没办法活得坦然，当然也就没办法真正有所成就。

简单一些，本真一点，你就能触摸到这世间究竟的真理。过去的高僧大德常言，得道成佛无非就是砍柴担水，吃饭睡觉，没什么特别的。这是说，真正的智慧真理往往是最平凡的。世上关于成功的说法和秘诀那么多，究竟哪一个才是正确的？说到底，成功的道理很平凡，就是把一件事用心做到了极致。

东晋的大书法家王羲之，他的字写得很好，闻名于当世，也流传千古。据说他平日练字时，经常在家门前的池子里洗笔砚，天长日久，竟然将一池水都染黑了，后来这池子就被人称作墨池，作为他刻苦用功的见证。你们看，他的书法成就这么高，也无非就是不断练习的结果。

抬头看看过眼云烟，低头瞅瞅红尘旅客，好似匆忙，但与天上地下的万类万生放在一起，哪里都不复杂。思想也是这样，只要不纠结，要做成一件事就很简单，你便一门心思不断地做就行了。别一毫一厘地计算得失，也别被一时的挫折吓跑，更不要被外面的浮华迷失心眼，一辈子就做这一件事，一心一意地去把事做好，最后怎么可能一无所获。

有好的心态就有好的行为

我常跟人强调信仰的重要性，信仰对一个人来说可以说就是他的人生方向，是他对自己要做一个什么样的人的选择。不是说每个人都来出家，都来信仰佛，你信仰善，信仰美，这同样是很好的信仰，它一样能够给你一个好的心态，好的行为，引导你的人生朝好的方向发展。

佛家很看重心的力量，信仰也是从心里头来的。说得更明白一些，你相信着某一种信念，期待着某一种未来，你的心就有了力量，用这样的心去做事，就能够无事不成。有人可能认为言过其实，其实一点也不夸张，你心里头清楚地知道自己要做一个什么样的人，要去做什么事，面对人生路上的坎坷折磨，自然就能以坦然乐观的心态去应对，就算失败了也能够重新振作起来，这样的话还有什么事情做不成？

有很多人总觉得自己付出很多，却没有收获，所以逐渐的心灰意冷，不肯积极地再去做出努力，其实他们没有看到，那些有成就的人，付出的努力比他们多了不知几倍。宋代有位法远禅师，他是怎么悟道的呢？他在归省禅师座下参禅时，还只是一个负责厨房事务的僧人。当时的寺庙生活很清苦，也没什么好东西可以吃，一次趁归省禅师外出，寺里的人都要求法远煮一锅好粥来吃，也好改善改善伙食。法远就同意了，结果粥还没来得及吃，归省禅师就回来了。问清楚前因后果之后，归省禅师责骂法远私自拿寺中食物做人情，然后就没收了他的衣钵，把他赶出了寺门。

法远从此住在了另一座寺庙的廊房里，每天上山听归省禅师说法。半年后，归省禅师下山，见到他的住处，就跟他说：“你在这里住了半年，赶快交房钱给庙里！”法远于是每天到城里化缘，还了房钱。归省禅师一看，这个人受得住侮辱，也经得起磨难，很不错啊，就对他大加赞扬，最后把衣钵传给了他。

面对归省禅师的苛责时，法远如果心生嗔念，拂袖就走的话，也就没有以后一系列的修为成就了。因为他心怀一份对佛法的信仰和执著，所以能够始终保持乐观向前的心态，忍下苛责，化解考验，默默做好自己该做的事。

时刻有好的心态，做好自己该做的事，这样的人很不简单。他明知前方有很多艰难险阻，却可以不在乎，不动摇，照样该做什么就做什么；或者说，他已经有了很大的成就，却仍然能够把这些成就抛到脑后，沉下心去做事，真正能够做到宠辱不惊，得不喜，失不忧，实在很难得。

佛陀过去开示弟子，很注重“因材施教”。他的一个弟子天性很愚笨，于是佛陀只教给他一首佛偈，叮嘱他牢牢记住，用心体会，并且告诉他即使只将一首佛偈领悟透彻，也可以得道。这位弟子便抱持着得道的目标，一心用功，刻苦参学，最后果真悟出了深妙的佛法。这个佛陀弟子能够成功，就是因为他有了正确的求知态度，也能够付出努力。假如他一开始就认定自己很愚笨，认定佛法修持的道路很难走，从而心生退却之意，那结果就不会是这样了。

心态的作用体现在哪里呢？比方说，做一件事情的时候，心里头有烦恼障碍，你肯定就做不好。有个小徒孙要学英语，跟他的师父嘀咕说，念来念去总是读不好，自己不是那块料。我在一旁听得摇头，才学了几天就说自己不是块料，过去、现代的那些大学者们哪一个不是寒窗苦读，就是天才不用功也会变成庸才。

做什么事，假如你心态很好，很乐观，不吝惜付出，也不会去计较得失，能够全心投入地去做，最后当然就有好的结果。诵经默经，也不是三两遍的成就，读千遍才能默下，默万遍才能些许理解。没有这番功夫，得道是不可能的。所以要放下负面的情绪，放下内心的压力和失落，因为这些压力和失落恰恰来自你内心的不坚定、不明朗。同样的一件事情，让一个信念坚定、内心从容的人去做，他就没有那么多的烦恼和失落，反而乐此不疲，念经亦是如此，你说对不对？

你的眼里只盯住一个目标，心里没有那么多的情绪、挂碍、是非，也不会担忧、恐惧、满是怨尤，更不会喜形于色，得意忘形，只是朝着你认定的目标走下去，你的资质可能愚钝，才华或许不够显眼，但是，一心追求，努力地去突破，终会有回报。

不人云亦云，不亦步亦趋

常去寺庙里拜佛的人，经常能够看到佛堂里供奉的菩萨像。仔细留意一下就会发现，菩萨通常是端坐在莲花上的。为什么呢？因为莲花是最清净的，它不沾东西，莲花上放了墨，它会滚下去，水放上面像珠子一样滚掉了，所以它不染污，很是清净，象征菩萨的一颗菩提心。布就不行，见了墨是黑的，见了红是赤色，见什么染什么。

人刚刚降生于世时，心就像一匹没有染污的白布一样干净美好，渐渐的，年龄增长了，心就会染上各种颜色。出家人修行，就是将心上的种种颜色去除，回复最本真的色彩，修一颗不染污的莲花心。

人活一辈子，摸爬滚打的，要真正保持心灵的本色，很不简单。前几年与本焕法师交谈，常听他笑言自己还是个小baby，实际上那个时候他已经年逾百岁了。他说的当然是玩笑话，但是可以见出他洗净铅华之后的一身本色，真是身老而心不老。

心不老，其实就是心不被染污。你心里头没有外物，没有烦恼，没有争执和计较，坦坦荡荡，干干净净，就像莲花那样，墨水放上来了，也会滚下去，能够始终保持自己特有的质地，那么你怎么会老呢？

具体来讲，怎么保持自己特有的质地，就是说你不要人云亦云，不要跟在别人后面亦步亦趋，你要去走自己的路。我们很多人都崇拜偶像，身在哪一个领域，就会崇拜那个领域里的成功者，甚至去模仿他的一举一动，一言一行。2007年去苏州灵岩山，当时就有僧人过来说：“顶礼和尚。”我跟他说：“要拜就拜佛，拜菩萨，多读经。别拜我，拜我没有用。”

这不是谦虚，而是很实在的话。现在也常有人尊我为国宝，我总是告诉他们，只是草包一个，不值得大家这样尊崇。大家与其来崇拜我，不如用心去琢磨自己。修行是自己的事，非关他人，是自身建设啊。

唐代有一位丹霞天然禅师，这位禅师为什么叫“天然”呢，据说这是著名的马祖道一禅师给他取的法号。当时，丹霞禅师到了马祖道场，却不去拜见马祖，而是先进了僧堂。这个僧堂里正好有一尊圣僧的塑像，丹霞一进去，就骑到了塑像身上。旁边的人一看不得了，赶快去叫马祖道一禅师。马祖过来一瞧，知道这个人悟了道，于是赞叹说：“我子天然。”这才有了后来的“丹霞天然”的法号。

丹霞禅师的“天然”就像婴孩的天真无邪，他的心里没有势利，没有机巧，没有世俗的高下之分。他并不觉得圣僧的塑像是高不可攀的存在，对他来说，那只不是一尊塑像罢了。退一步讲，即使真正的圣僧站在他面前，他也不会自惭形秽，因为他心底有堂堂正正的力量，他知道自己是谁也替代不了的存在。

这个世界上的每一个人都是独特的，你有你想说的话，想做的事，有适合你自己的人生道路，你活在世上，要完全用你自己的力量站住了，挺直了，而不是总看着别人，总希望跟着别人的脚步走。跟着别人的脚步走，你很轻松，什么也不用想，可是最后你可能什么也做不成，因为你的心里有了惰性，有了依赖，就懒得去努力了，也不愿意去探索了，那你说你能走到哪一步，只能原地打转啊。

凡圣一条路，悟迷岂有歧？再厉害的成功者，也有他的起点，他不是一开始就这样的。佛在开悟前，也不过是一介凡人。你盲目地去崇拜别人，躲在别人的影子里，踩着别人的脚印走，只会把自己独一无二的光芒掩盖掉。

你的光芒可能至今都深藏在体内，这需要磨砺才会显露出来。总用别人的双脚走路，怎么能够磨砺自己呢。我们每个人都没有必要看着别人的眼色而活，也没有必要去羡慕别人，不人云亦云，不亦步亦趋，这说明你的内在有坚实的力量：你有你自己的看法，去走自己的路，至于这条路走得好与不好，也可以自己去承担。总而言之，首先得独立地站起来，然后你才会成为自己人生的主人。

千年铁树都能开花，还有什么事做不成

2002年，圣严法师带领了500僧人组成了佛教民间交流团礼访中国佛教协会，后来他到江西的宝峰寺和江西佛学院参观访问时，我过来与他相见。恰在那时，宝峰寺供奉释迦牟尼佛像的大雄宝殿前，两棵千年铁树竟然开了花。我们看了，心中都忍不住惊叹，这真是百年不遇的奇事和巧事啊。于是便想，心中如果有愿，千年铁树都能开花，还有什么事是做不成的呢？

释迦牟尼佛不辞辛劳四处传法，是因为他相信任何人都有开悟、解脱的可能，但他也强调前提是要“发心”，要“用心”。出家人修行，先要有诚心、信心、恒心，坚忍不拔，持之以恒，然后才能得道。这个道理和社会人才成功的道理是一样的。要成功，做成一件大的事情，没有大的志气和坚定的信念是不行的。

人人都想做一番大事业，但到头来有成就的人总是少数。人哪，恐怕都是会失败的，因为总是将一时的失败看得太严重，没有在一次两次的失败之后继续咬牙挺住，一遇挫折磨难就停住脚步，心里没有对“目标”的执念，做事的时候当然就禁受不住艰难困苦了。

菩萨之所以成为菩萨，是因为愿力大。观世音菩萨发愿“大慈大悲，救苦救难”，地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，他们有这样大的目标，又有实践它的勇气和信心，所以能成为菩萨。有愿力，才会看到奇迹啊。

我给你们讲个故事，有只名叫欢喜首的鹦鹉，它与许多鸟兽同住在大竹林中。竹林有一次起了大火，鸟兽们都非常害怕，四处逃窜。欢喜首心中不忍，就飞向远处的大海取水，希望扑灭大火。它在大海与竹林间不停地往返奔波，几乎累死。欢喜首的举动惊动了天主释提桓因，他下凡到人间，对欢喜首说：“竹林这么大，你来回用翅膀沾的水不过几滴，根本无法扑灭大火，为什么还要坚持啊？”欢喜首就说了，“我相信只要我有这个愿望，就一定能灭火。如果牺牲了性命也不能扑灭大火，我愿意来生再继续，直到大火熄灭为止！”

欢喜首的宏愿看起来不切实际，但它这种精神和大慈大悲却可以撼天动地。很难说世上有什么做不成的事。在虚云禅师座下礼佛时，禅师主持复建云居山，殿堂的石匾，建造道场的一砖一瓦，都是由僧众在参研佛法之余亲手打造、搬运。如今想来，这么浩大的工程，竟然能够单凭寺中僧众完成，实在不可思议。后来，常住云居山期间，我主持修建云居山的上山公路，当时既少人力，也少物力，但我凭着一腔兴旺佛法事业的心愿和一股坚持到底的韧劲，从筹划到勘察、设计、施工，亲自上阵，闯过了许多难关。想着这条公路将来能为很多人带来便利，心中就无比欢喜，浑然不觉劳累艰苦了。

发多大的心，就能办成多大的事。在还没做之前就觉得自己这个做不了，那个也完不成，带着这样的心情去做事，就会束手束脚，最后什么也做不成。不过，要办成一件事，发心、发愿都只是基础，重要的是放开手脚去做。

首先，我们的心态上要乐观一些。人常说万事开头难，但是别被这种“难”吓倒了，要相信结果是好的。中途遇到挫折的时候，也别悲观等待，或者一味期待外面的助力来帮忙，要自己乐观积极地去想办法克服。

第二点是做事情要胆识。不管前面是荆棘还是刀山火海，都敢往前闯；还要有智慧，时时刻刻知道自己在做什么，知道自己该怎么做。

然后就是有耐心，能吃苦。不管事情是大是小，都耐心地做好，还要高高兴兴地去做，你不高兴的时候，心中就苦了，怎么能面对它，处理它，突破它呢。

最重要的是，别轻易放弃了，认定要做的事，或者已经开始做这件事，那就千万不要中途放弃。一旦放弃，就等于失败。

要做成一件事情，很不容易，需要很多的因缘助力，可是因缘和助力不会凭空就有，要争取才行。你得先有目标，有信心，有胆量，有坚持，别人才会来帮忙，好的因缘、命运才会来光顾。

有大企图心，也要做好眼前的事

在中国佛学院，常对学生讲起古人的一句话：“志不立，天下无可成之事。”“志”很重要，在勤修苦学之前，首先要志存高远。没有立下一个高远的志向，勤修苦学就没有一个方向。我给他们打比方说，如果你的目标只是糊口，只想在这个领域有一小块立足之地，那你的学习就会浅尝辄止，假如说你的目标是把自己造就成为出色的大学问家、大修行家，大弘法家，那你学起来就会有无穷的动力，你会钻研得很深，会比别人付出更多的时间精力去努力。

别总给自己框出一个界限来，敢想，才有可能去做。你立下一个大的志愿，即使最后没有做到，至少也接近了它嘛。所以说，我们的心眼要放得大一些，视野要放得远一些，这样脚步才迈得开。佛经里讲“芥子藏须弥”，一粒小芥子里面可以藏一座须弥大山，你们可能觉得很荒唐，但是这跟人心可以容纳整个宇宙其实是一样的意思。这些道理听起来玄乎，实际上很实在。心有多大，我们能够触摸到的世界就有多大。有大的企图心，事业的格局自然也就大了。

什么是大的企图心，就是你在过着今天的日子时，能想到明天、后天、一年后，甚至十年后的生活，而不是只盯着眼前的这点得失计较。有一个故事，说的是两个住在山上的和尚每天都要下山去挑水喝，后来呢，几年时间过去了，一个和尚仍旧下山挑水喝，另一个和尚却不用再去挑水了，怎么回事？原来这几年间，这个和尚利用空闲的时间挖了一口井，从此可以喝井水啦。

天天担水的那个和尚安于现状，他没想过要改变，所以他的生活当然也就不会有改变。如果你们以为自己的人生只能这样，那它就真的只能这样了。你们看历史上著名的白衣皇帝刘邦，如果他没有当皇帝的企图心，恐怕一生只能当个布衣百姓，也就不会开创出延续几百年的大汉朝了。

当然，人光有志气，光有大的企图心还不够，你的眼睛一直盯着远方，就容易好高骛远。你不去留意脚下，不去解决实际的问题，就容易被这些问题所阻碍。你们看那个挖井的和尚，他心里头能够为未来打算，但同时也能够沉下心来，每天在忙碌的修行中抽出时间去挖那口井。这可不是一件可以一蹴而就的事情，它需要每天付出努力，并且能够坚持下去。所以说，一方面，你能够高瞻远瞩，另一方面，你又能够把这种高远的目光收回来，耐心地，一步一步地去走好脚下的路，这是一个需要去协调的问题。

怎么去协调呢，首先需要理解一点，你的志向抱负不是生活中的全部，它最多能够指引方向，而不能成为脚下实实在在的道路，人生的道路还是需要实际的行动去开辟。然后，在你埋头苦干的同时，也别忘记了苦干的目的和意义。要安住于当下，努力过好今日，同时也要懂得从当下抽身，不要被现状黏住了，有人问，这不是自相矛盾吗？其实一点也不矛盾，从当下抽身是说你不要安于现状，更不要沉溺于现状，而是要去为未来打算，但是你不可能真正活在未来，所以你只能活在今天，专注于当下的日子。

我一直鼓励我的弟子和学生要有“高高山顶立、低低海底行”的信心和决心。也就是说，大家可以有很高的志向目标，但仍要从自我做起，从小事做起。过去释迦牟尼佛开导十八罗汉中的注荼半托迦，就告诉他扫地也能开悟。这当然不是叫每个人都通过扫地来成佛，佛陀的苦心是希望他的弟子明白这样一个道理，不要因为追求遥不可及的目标而忘记去做好眼前的小事。

很多人可能的确有大的志向、企图，胸中装下了很大的抱负，但是，饿了的话，你仍然需要吃饭；困了也需要睡觉；当屋子脏了的时候，你还是应该和别人一样拿起扫帚去扫地。你的心再大，也不意味着可以脱离大地生活；同样，你胸怀大志，也不表示你高人一等，可以跳过做小事的这个步骤，直接成就大业。古人讲：“千里之行，始于足下；合抱之木，生于毫末。”有做大事的眼光和魄力固然很好，但同时也要有做小事的细致和耐心。先将眼前事做好，先把眼前的障碍搬走，然后才有向前迈进、到达远处的可能。

心里放不下，是因为不想放下

与人谈起佛教里“放下执著”的说法时，很多人对这个说法有误解，以为“放下”是把什么都放下，甚至有些人会问，人要是把执著都放下了，还能够做成什么事呢？难道做一件事情不需要百折不挠的执著心吗？

佛教所说的“放下”，不是叫你放下一切人生内容，工作、事业、生活、家庭、感情，这些外在的人生内容不但不能放下，还应该用心提起来。佛真正叫人放下的是什么呢，是心头的挂碍，是你对外在人生内容过分的沉溺、贪恋和苛求。过去佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养佛。佛叫他把花放下，他把花放下了。佛又叫他把身放下，他不知道怎么放。佛再叫他把心放下，这可好，他一下子就开悟了。

所谓的“放下”，不是放下实实在在的东西，而是要放下心里对烦恼的执著。有人可能会说，人躲开烦恼还来不及，怎么会执著于烦恼呢。实际上，我们是执著于烦恼而不自知。给你们举个例子，一个人丢了工作，或者家庭里面闹了矛盾，他很痛苦，每天心里头都想着这些事，寝食不安的，甚至还因此迁怒于他人，结果又造成新的问题，他自己可能是想着要逃避烦恼，可是你们看，他仍然日日夜夜执著在烦恼里。不懂得去排解，不知道怎样放下，这样当然只能徒然地在烦恼里打转，跳脱不出来呀。

为什么你的心里放不下？这是因为你不想放下，你的心里有妄想，有奢求，有执著，所以会因为得不到而痛苦，会对委屈、悲伤、烦恼念念不忘。以前常有居士找到我，诉说他们在生活中是如何的烦恼痛苦。我跟他们说，不管你们是因为什么样的遭遇而感到烦恼痛苦，解决的方法都只有两个字，那就是“放下”。

当然不是让他们放下工作、生活、日常应酬、人情世故，这些都不必放下，也不能放下，应该放下的是自私自利、名闻利养、物质生活的丰盛，是一切对人、事、物控制和占有的念头。譬如身在职场中要放下，就不能放下对工作的热心和努力的态度，而应抛下过度的欲求和钻营；做一名管理者，也不能放下对事务和员工的控制和管理，而应放下控制的念头，占有的念头。

放下了私心、欲望、贪婪、执著，就不会有满心的遗憾和追逐不舍。在经营生活、工作、感情、家庭的过程中，每个人都做出很多努力，也收获很多幸与不幸，这些收获会让你经历快乐和悲伤，然后成长，但无论是幸还是不幸，都不要念念不忘，时刻挂在心上。这就好比你在过河的时候，自然需要一艘船，可是过河之后，你还会扛着这艘船继续赶路吗？

生命里经历的失败、遗憾、伤害，过去了就要放下，否则它们就会成为你的包袱。要是有不想放下、放不下的东西，就很难腾出心力去处理其他事。你不放下过去，就很难重新开始；不放下欲望，就容易为外物所缚；不放下名利心、是非心、得失心、执著心，就会拖累前行的脚步。

假设你能够坚持、不放弃地去做一件事，这样的执著心是很好的，但是，你不能因此走入偏执的路子。什么意思呢？你在做事情的时候，行为上可以执著一些，心理上却仍要随时放下。比方说，做事的过程中遇到挫折障碍，这个时候，你可能用你百折不挠的执著劲闯过去，挺过来，也可能就此失败；或者说，到最后这件事情也不一定能够完全成功，你可能只做成了一半，真到了这种地步，你要是还执著不放，心里放不下成败得失，硬要钻牛角尖，那你就苦啦，这等于是把自己逼入一条死胡同，做的事情既没有转机，心里头又痛苦。

佛告诉你做事的正确方法是该止即止，该行则积极地去行。“止”一方面是行为上的“止”，当一件事情超出你承受的极限，或者你发现自己并不适合去做这件事时，就要懂得适时止步。舍不得也好，不甘心也好，这些情绪都要洒脱地放下来。另一方面，“止”还包括心理上的“止”，就是说当你的心里充斥着负面的想法时，要懂得开解自己，止住内心的失望和悲伤，始终用一种明朗的、从容的心态去对待事物，然后完全积极地去做你要做的事，这样一来，才不至于被执著心给困住。

不能求到就随他去

有一次，在广济寺，有居士来问：“一个月之内，总有一两次特别的因缘，吃肉了，犯戒了，怎么办？”和尚回答说：“做事就有应酬，在家居士能严格最好，不能的话就随缘一些。”这位居士显然是对“犯戒”一事深感不安，所以我才以“随缘”二字作答，希望他不要过分纠结于此，应该这样想，“戒”存在的意义是约束行为，助益修行，不是为了让人苦恼不安。

任何事情都是如此，你一旦对它拘泥，就免不了苦恼。只要有心，就没有办不成的事，但是大家不要误会了，不是说你有信心、有恒心地去做事，就一定能够做成所有的事，而是说既要有把自己引向成功的内心能量，也要有面对和处理失败的心理上的能量。你可以面对得，也可以应对失，这样子人生才真正是“无事不成”。

信心也好，恒心也好，如果把它们变成一种偏执的心态，就是本末倒置。佛说世事无常，这是为了让众生看透人世的起伏变化。看透了这一点有什么好处呢，我们能够坦然地接受无常，知道人世的许多起伏变化不可避免，就不会执著于某一件事情、某一种结果上，能够求到的时候就努力去追求，不能求到的话就随缘。

随缘是说我们不要心存对抗。大家对周遭的环境和因缘的变化应该要有一种洞察，不然就没有办法做出恰当的应对。有的时候，你可能需要知其不可为而为之的魄力，因为很多事情正是在看似不可能做成的紧要关头咬牙坚持一下，结果就做成了，但是，当因缘的大趋势摆在面前，而你偏要逆流而上，反其道而行之，这就是自寻苦恼啊。

平时我们做一项事业，遇到挫折、阻碍，不被人理解，没有人支持，或者遭受失败，这都是常事，为了这些一一纠结，实在没有必要。好比天总要下雨，雨后也总会放晴，这本是自然的现象，你为了下雨而烦恼，根本就是无谓的事。有句话说，开花结果是自然，开花不结果也是自然，我们眼中的所谓“好事”、“坏事”，放在宇宙里来看，也不过是一场再正常不过的生灭现象。既然如此，又何必分得这么清楚，徒然给自己制造烦恼。

一切烦恼皆从心里头来，有和无，得和失，成和败，都是自己在分别。过去，常有居士拿自己的书画作品，珍藏之物，或者事业上的某件成果来给我看，我每每总是道一声“好”，时间长了，弟子就问，为什么师父您见了什么都说好？有时候那些作品明明不好，为什么您也说好呢？这不是骗人吗？我跟弟子讲，好与不好，只是主观上的判断，你觉得不好，也许别人觉得好，退一万步讲，即使东西真的一无是处，他们的用心也值得称赞。道一声“好”，既给人欢喜，又给人希望，何乐而不为呢。

心里不要放进去那么多分别和成见，遇到事情你才会觉得简单、轻松。真正的随缘是什么，就是冷了穿衣，困了睡觉，不聪明别装聪明，拿不起，就放下。说得再明白些，就是要顺其自然。我们这一生，总要努力去进取，求得一份人生的价值，但是在关键时刻，一定要懂得退下来。这个世界这么大，求不到的东西这么多，不可能每一件都去计较、烦恼，不能求到的时候，就要把它放下来。

我们呱呱落地的那一刻，可以说身无长物，一无所有，然后随着年龄的增长，会逐渐地得到很多东西，最后在撒手西去时，又回复到一无所有的状态。所以说，在人生的这个过程里，拼命地执著于“有”是一种很不明智的举动。因为一切本不属于你，拿起的东西再多，这些东西到最后也不会归属于你。

平日里，看到大家言及人生的不顺遂时，面上总是忧愁感伤。有时我忍不住反问一句：“你的烦恼有多大？”对这个问题，多数人都答不上来。为什么答不上来？因为大家心里头其实都明白，再大的烦恼，也脱不了一己的范围。一己的范围能有多大？无非沧海一粟。把人生放到宇宙里去看，几十年的时间也不过极微小的一瞬，有什么放不下？

任何烦恼，任何人生里的不顺遂，隔了一段时间回过头去看，都会觉得微不足道。大家只是在当下把它们放大了，所以被困住了，走不出来。这个时候，关键是要把心打开，眼光不要总盯住眼下、自身，要看到长远的过去未来，辽阔的宇宙人生，明白所有的遭遇都是自然的过程。

强大的人，智慧的人，不一定是把事业做得多大，把人生过得多么辉煌，而是能够面对人生的不顺遂，处理好由此而生的烦恼忧愁，无论顺境逆境，都可以随缘以对。

佛不能直接给你什么

和身边的弟子和居士们谈话时，不免常把“拜佛”二字挂在嘴边。可能有些人因此产生了误会，以为任何事情都能够靠拜佛解决：想有好的因缘，就拜佛；要想有顺遂富足的人生，也拜佛；具体到对治烦恼，减轻痛苦，同样可以通过拜佛来实现。这恐怕是对“佛”的一种误解。

佛不是万能的，拜佛也不是实现愿望的方便快捷的法门。既然如此，为什么还要叫大家拜佛呢？有位记者问我：“佛教是无神的宗教，它主张即心即佛，人人皆可成佛。那人们为何还要到寺庙中拜佛，祈求佛的保佑？”我的回答是，这是一种恭敬。父母不是神，君王不是神，为什么人们要拜父母和君王？佛不能直接给他什么，佛只能给他指出解决问题的方法，人们可以按照佛所说的方法去做，但自己的困难只有靠自己去解决。

拜佛是帮助你给自己信心，锻造心灵的强大和坚实，然后让你用这颗强大的心去面对世事。在《周易》里头，我们的祖先早就讲过“人必自助而后人助之，而后天助之”的道理，人先得靠自己努力，努力到一定程度，才会有人来帮助你，最后老天也会来成全你。否则，自己都没有努力的心，神佛就更不会来管你的闲事。

一遇事就忙着求神拜佛，或者只为了满足自己的欲望而求菩萨保佑，这个叫做迷信。我们常说，学佛不是迷信，而是正信。正信就是一切从自身出发，佛在自我心中，所以要自己觉悟，自己成佛。假如事事都求佛，那么佛又求谁去保佑？

大家平日里拜佛，有没有想过佛是什么？或许你们以为佛天生就有神通，大慈大悲，普度众生，其实呢，佛在度人之前，也需要自度，所有的佛都依靠自我的修行来获得圆满和成就。在成佛之前，佛也只是一个普通人，就跟你我一样。佛也有痛苦、困惑，也会遇到坎坷磨难，面临各种各样的选择，不同的是，佛完全依靠自己去应对，完全相信自己，他知道内在的力量是一个无穷无尽的宝藏。

佛度众生，认为人人可以成佛，也是因为他相信世人之心皆怀宝藏，每个人心中的能量都取之不尽用之不竭，只是欠缺了一个自我发现的时机。佛存在的意义就是让人发现心中的宝藏，一旦你发现了自己的强大，发现了自我的潜能，那么无论应对什么样的事都不成问题，这才是拜佛的真正用处所在。

事到临头，一味地祈求佛祖保佑，只是在逃避现实。过去的很多皇帝，一遇天灾人祸，就下罪己诏，或者迷信鬼神，大摆排场去祭祀、祷告，说到底还是没有直面问题，靠自己去处理问题，而是把解决问题的希望寄托在外部的力量上。唐朝的玄宗皇帝就不一样，他在位时，山东遭遇蝗灾，这位皇帝却没有留在神佛面前祈求，而是亲自去到灾区，一边帮助农民消灭蝗虫，一边烧起大油锅，并且第一个品尝了油炸的“蝗虫”，以此显示靠自己治蝗灾的决心。

智者一切求自己，愚者一切求别人。清代的才子郑板桥老来得子，生怕溺爱生害，在临终前还不忘告诫儿子：“淌自己的汗，吃自己的饭，自己的事情自己干，靠天，靠地，靠祖宗，不算是好汉。”任何事情，不靠自己去做，就没有做成的可能。生活只能由自己掌控和承担，即便是佛，也无法代替世人去做任何事。就如佛陀说：“我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医；我如善导，导人善路，汝若不行，过不在导。”佛可能会告诉你离苦得乐、解脱烦恼的方法，但也仍然需要你自己努力去实践这些方法，才能真正达到目标。

像我们佛门中人，不是为了从佛祖身上得到什么而学佛，而是为了善用佛的精神去应对世间一切繁杂，度脱一切苦厄，创造一个有情世界。大家也是一样，在家可以依靠父母，在学校依赖老师，在社会上依靠朋友，在工作上依靠同事和上司，在生活上依赖伴侣，遇到困难，可能也是依靠身边人的帮扶来解决，但是，很多事情还是要靠自己去做，自己去扛。比如说，自己的学业、事业，身体上的病痛，还有情绪上的问题等，这些都没有人能够代替。他人给你的帮助再多，也不能代替你度过这一场人生啊。

所以，遇到问题，一定不要先想着找人帮忙，而是要先试着用自己的力量去解决。举个很简单的例子，在街上要扛起一件重物，你自己先得用尽全身力气去扛，这个时候要是仍然扛不起来，街上的路人看见了，可能就会过来搭一把手，反过来讲，如果你把重物放在地上，袖手旁观，不打算花费自己分毫力气，谁会来帮你呢？

要相信自己的力量，相信自己能够办得成事情，相信自己身上无限的可能，我们把自己做好了，用内心的力量把自己撑起来了，就不会事事祈求他人和命运。万事靠自己，也就不会在失去外力的时候束手无策，一败涂地。