第六十五卷
大段第八决择思慧地有两卷文。初结前生后。次正决择后结释下现就正决择中。初以五门杂决择。次以二十九门分别。前中初明四种思议有非有思议者如本地分已说者。有为无为名为有。无我我所名非有也。因果思如寻伺地者思量十因五果。二明二种思议。恶思思议者如本分说者。非理作意恶思量事。若依黑品至而起思议者。不应思议我有情等。三明有非有。于中先举经为问。后对问以辨。分之为三。初正辨有非有相。次破我后结示正义。初中先辨有相后明假实。初云一若生已生现在故应知是有者。景云。简过未无有释。若生者生相也。已生者即住异相也。此约现在以辨三相。故是有。二若实物故事故义故等者。景云。言若实物故者。总明依他圆成二性实有。言事故者此明色等从缘生事。言义故者此明圆成有。基云。有解。第一因证依他在此。第二因证圆成有。以此等名真如之别义名。更无别目也。又解。此三故字亦证依他。实物故简似法事故体事也。义故差别义皆依他起。次明实有。谓若诸法不待所余是实有相等者。景云。如色香等实体之法。更不待余方始施设色香等名。此是实有。若有诸法待于所余依于所余施设自相应知假有者。如瓶盆等待余色等依余色等施设瓶名。故是假有。如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者。如独头意识寻色等名而取色等。如此色等此名为实假从因缘生名为实法。由藉色名方生色觉又名为假。基云。待不待余名假实等。如对法第三。初如即于色等为依为待我等是假。亦待依色等蕴名色等蕴者亦是假有。待别色等成于蕴故。问于因成道理中下。次破计我。先略后广。略中问答难通。言若内外中间若离诸蕴不可得者。汝所计我于内根外尘中间六识十八界中。处处推寻我不可得。又解。自相续名内。他相续及外器名外。非内非外名中间。应立量云。汝所立我决定是无以不可得如空华等。谓如眼等至都不可见者。如眼等实有各有业用可见。计我业用都不可见。立量云。汝所计我体用俱无以不可见犹如兔角。云何知我已下广破。中先问后答。答中初举四种计我总以非之。何以故已下别破四计。初中言远极彼岸不过四种等者。泰云。至于极处彼岸不过唯有此四也。一者即蕴计我。二者异蕴计我我住蕴中。三者俱非前二。非即诸蕴而异诸蕴者不同初执。非即诸蕴者正非初执也。而异诸蕴者立宗也。非住蕴中者非第二执也。而住异蕴离蕴法中者立宗也。谓住无为中是离蕴法也。依成实解。彼假者非实五蕴名离蕴法。如彼诸论罗地经所。第四计我不同前三。初明不同前三执也。次云而无有蕴一切蕴法都不相应者立宗也。问于四计中初一是即蕴。后三是异蕴。唯是初二句。第三亦一亦异。第四非一非异。何摄耶。答第三亦一亦异双前二。第四非一即是前异。非异即是前一故。不异前后。测云。后三计我。并是异蕴执。是故唯识论三计我中是第二离蕴计所摄故。此论四计狭唯摄外道故。彼论三计宽亦摄小乘故。又解。彼论第三计摄在此论第二计故。两论无广狭。基云。谓计极远离不过此四中。后非于前。一一别堪非前可解。四句分别尽故。就别破中即为四段。初一破其即蕴计我。文显可知。但立量云。汝所执我非一非常。以不离蕴犹如于蕴。次破第二。言若无常者即所计我刹那刹异起异灭者。离蕴之我若是无常。即念念灭。此处异死余处异生者。我若无常人中我死天上我生。异作异受者此所计我若念念无常。即此身我能作业而不受报。余身之我受其果报而不作业。应立量云。汝所计我异作异受。以无常故。如提波延若别作别受。又异诸蕴别有一我有生有灭都不可得者。以理直责应立量云。汝计蕴外别有一我定不有体。不可得故。如彼空华。若我常者至皆不应理者。总举二因诃其不变。下出二因非于当来亦非现法。若于当来我无变者。应无生老病死及五道轮转。何故汝等外道宗中每自说。言我于未来当受生死五道轮回。于现法中我若不变。便应于彼爱非爱等种种境界。应无苦乐及贪嗔等种种烦恼。云何现在逢违顺等缘。言我受苦或时受乐生贪嗔等。既为缘变云何是常。应立量云。汝所立我定非是常。为二缘变故。如乳成酪。如是我于当来现法已下。双牒二缘明我有变。下破第三。云彼所计法至何况为我之所安住者。离诸蕴法尚无。云何执我安住法。如言石女儿顶系空华鬘者。重虚累假。应立量云。汝立离蕴之我决定是无。以无所住离蕴法故。如空华鬘系石女儿顶。下破第四云。若无有蕴便无有色非身相应者。汝所计我蕴不相应为我受身。便应不我。亦非苦乐等者便应无受。亦非众多等亦应无想。亦非善等便应无行。亦非受用色等境界分别意者。便应无识。若如是者此我应无所依受相思识。此若无者此所计我不由功用自然解脱。下次第三结示正义也。复次乃至非实物有者。总结我非实也。下示正义。由我非有唯有蕴故一切染净道理皆成者。此开染净二门。得成下别解二门。先染后净。四明假立有情。于中分二。初以三缘立九有情。文相可知。后破外计分三。先叙外执次破后结。西有外道。裸形无衣。以示离缚故名离系也。彼计草木有命以增长故。破中分三。初约增长因以破有命。次约说因有无以破。后约似不似以破。初中问增长为以命为因为别有因。若命为因未舍命来。何故有时而不增长如天旱等。将知无命。命若有者常应增长。若更有余增长因者。自在别因故得增长何须立命。第二约说因中景云。外道复立。诸是树木但有命时必定增长。后无命时即不增长。故复破云。诸无命物无有增长为有说因为无说因者。为有比量因缘说无命物无增长耶。为无说因耶。若有说因此说因缘不可得故者。无同法喻。如说一切外物诸无命者皆不增长。以无彼命为生因故。无同法喻。故言此说因缘不可得故。若无说因无因而必尔者不应道理者。立比量不成。而说无命之物不增定等尔者。不应道理。基云。说因者说因言所以。即谓外人曰。即说有所以故不增长。无所以故不增。即是成宗之因所以也。此中为比量。思之可解。第三约似不似中先定后难。文相可知。下牒结中次第牒上三段结其无理。五明色等假实。于中先辨四尘饮食等物假实之相。后辨假有品类差别。前中虚以是实法无改变故通。是实假法有改变故不相通也。次云。依诸有法立假相物等者。色等四尘实法能成瓶等假法名为有法。依此有法立假相物。非一众多。略说有二。一依止一聚二依止非一聚者。开二门。言各别饮食至名依止一聚者。如饼饭等。但是一米面。物车乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言诸采画业至名依止非一聚者采画杂用青黄紫缘等。乃至四兵名军。华果杂树竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九门决择诸义。先别解后总结。前中有二十七段。一解有色无色法。先正辨有色无色后随难重释。前中先辨有色五相差别。后翻显无色亦由五相差别建立。前中先问后解。解中有二。初总标有色列其五相。后别解五相。前中言由彼诸色具色自相即以此事还说此事等者。谓色还有色相故名有色。对法论主有色性。故名有色法。今云自相有何所以。解云。相即体相。体亦名性。故无相违。就别解五相中初事门可知。二色自相有三。一清净色者五根。二所取色者五尘。三意所取色者法处中色。废假论实但言定境。三解共相有三。所谓五根五尘是有对故。据方所故名初共相。即对解色亦名据相处义解色也。又即前十处体是对碍耳。有增减故解色名色共相为第二。又即此一切色若触所触即便变坏或手足等坏或寒热等坏者。此是第三变坏解色名色共相。四解界门。言又前所说至除欲界天遍余一切者。直就欲界中除六天遍余诸趣。言欲界天中但有手足等所触变坏无有寒热等触之所变坏等者。彼中但有为阿素洛手足刀杖所触变坏。色界诸色无有手足等损害等者。色界即无变坏。解色但有据方所义有增减义。第五解业可知。随难重解中景补阙云。言不共大种聚者。谓于此中唯有一类大种可得者。如山林处唯一地大。诸河海处唯一水大。如日光热唯一火大。如空中风唯一风大。更无余大名为不共。随有一大与所造色体遍相入。非不共大种聚者。至或多大种种类可得者。随世间物具大多少与所造色同一处所体遍相入而无增减。唯同类中二体相碍不得相入。如二地大。二色香等亦尔。又于不共大种聚中至无有一处不相离诸大种色者。此中须知不共大种及非不共大种者。唯辨大种不论造色。不共大种聚中。且如木石聚中唯一地大。实无此事。设当唯有一微起。即非三种不相离摄。若有二微已上多微杂住。即是相离不相离。以二地大不相容受故。无同处不相离义。二微地大并时微密难分。不同谷豆等聚。故非和合不相离摄。于非不共大种极微如所造色与余大种当知亦有同一处所不相离者。且如人手具有四大。坚硬是地。而润是水。温暖是火。摇动是风。此四大种共造一手。所作事同体相容受处所不殊。故是同处不相离摄。其相未明更举喻显。四大相遍如似何等。故云如所造色与余大种体遍相受。四大相遍其义亦尔。当知亦有同处不相离者。次通伏难。难云。大造体相遍有。即有能造及所造。亦四大体相遍应有能造及所造。为释此疑故。言然彼大种非所造色互不相依而得转故各有功能据别处故者。通云。若是造色要依大种方始得起。无别功能起据所处。与大种相容所故是所造。四大不尔。互不相依而能自转。各有功能起据所处。虽体相容彼此相望非能造所造。又一处不相离者下。重辨三种不相离相。泰云。如一不共地大种聚中极微已上诸地大种相连和合。当知。方有相杂不相离诸地大种色。然地大不自容地大。故无有一处不相离诸地大种色。以地大不因地大而造诸色。以无用故不自容。于非不共大种聚中。大种极微如所造色量。更相摄入同一处所。如地大种与余水火等大种同造一色。当知亦有同一处所不相离者。若大相望别造色者。即相离也。彼大种同一处所不相离者。异大相望非所造色。互不相依而得转故。假设而言各有功能据别处所别得转故。故知同处互不相依也。言又一处不相离者。至互不相离者。如青黄赤白珠光明。种种光明体各别。然更相涉入遍箧量互不相离。诸大种及所造色体别同量更相涉入亦复如是。余大同造亦复如是。言又若有聚乃至当知所余是一聚相者。麻豆等为诸胶等摄为一聚。此非相涉入一处不离法。亦非同体相连相杂不相离法。但是别体不相涉入。然为胶等持摄和合不相离。是多聚集非一聚相也。当知所余一处不相离及相离不相离者是聚相也。此文中有三种不相离。一一处不相离。如能造望所造。及异大同所造也。或异造同四大。或同造同四大无有异大异所造为一处不离。二相杂不相离。如一聚中自类法也。三和合不相离。麻豆等为胶等所摄持。言又相杂不相离依止一处不相离不尔不应道理者。以理而言。亦有一处不相离依止相杂不相离。如异造同大也。今文中略据一相说。亦有相杂不相离。不依一处不相离。如定境界色不依大种及无香味也。三藏释云。相离不相离唯约假极微已上众多极。然不可以事分折者。方说相杂不相离。中二极微皆异类同处。故相杂不相离必依同处不相离。假设一二极微。各别时得有。异类众微同处自类唯一微。故同处不依相杂。若自类或大小一色非相杂。测云。此三差别者。第一同处。亦一大造。第二相杂。虽非同处而一大造义分诸方。如一大所造诸色聚中。拟觉分折有多极微。东西南北住处各异。而近杂住故名相杂。第三和合处异大亦异。又解。同处七法类既各别。虽在同处而不相离。然此三种不相离义者。有释随经部义非大乘义。有释是大乘义。三藏判云。是大乘义者为胜。二合解有见无见法及有对无对法。于中有三。初解有见无见门。次解有对无对门。后解无见无对门。景云。谓具威德三摩地俱诸色胜解是名因缘者。下文中说根本定名威德。彼既生已处所可得者。此解据处所无见无对。实非方所。但由行者心所观色期于一房青色显现。愿已入观观青色时。所现青色遍满一房为增上缘。令他眼识于一房处见于青色。故云处所可得。言虽不与彼至然得似彼自性显现者。此解显现。此文即说定心所现眼等五根色等五尘影像时名定自在色。于十色中随观何色影像现时。虽非本质然似彼现。于余色聚容受往来等业。非障碍住已下解无变异也。行者尔时观一室内青皆遍满。然不废人往来名无变异。又非一切清净之色等者。释无见等名。手足等已下解无变异义。又根本定名具威德三摩地此色是彼所缘者。此解所缘。即根本定胜方便故名具威德。譬如非一切心皆能变化已下。举根本定心方能起作。况根本定心方能现彼无见之色。泰云。如神通所现似十色入等色。要根本定起。神通能生。此无见无对诸色。方便定及散心。唯想心似有。然观行未成。不如根本定起此色也。基云。言又非一切清净之色等者。谓此定色微细故非五识等所得。然若应受用亦得见之。如前五十五解。此有两解。一解云。由自第六定心引自第八有漏色现。令他人托之而受用。故是有漏。不尔者自第六是无漏故。如何令他受用。二解云。即以自第六为增上缘。他托亦变为有漏。不藉自第八变及净土等。此解为胜。以不同余唯散心缘故。唯定心境故名无见无对。非他人不见也。三解有漏无漏法。先辨有漏。于中初标列五相。次别解后结之。就别解中一解有漏事。谓清净内色者内五根也。及彼相依不相依外色者。扶根五尘名相依。外山河等名为不相依。若诸染心已下明三性心法。此即总举五根五尘及三性心心所为有漏事。随其所应由随眠等四种因缘。故名有漏。二解随眠。言若于清净色乃至由随眠故名有漏者。此依随转理门。烦恼种子熏在五根及诸心内。未断已来常有惑种。名由随眠说名有漏。三解相应。若诸染心心法由相应名有漏者。此明前三性心内染污心。非直由随眠漏。亦由与漏相应说名有漏。四解所缘。言若诸有事若现量所行增上所起如是一切漏所缘故名为有漏者。此中总取五尘。下释有事。现在有体名为有事非过未者。过未是无不名有事也。若依清净色识所行名现量所行者。正取五识相应烦恼。缘彼五尘名漏所行故名有漏。此中但五识名现量。其实与五俱缘亦是。但简通也。现量所行简法尘及三性心等。如下文亦取所行即五尘。是故不举意根。若余所行名非现量所行者。意识构画设缘五尘不名现量行。此解现量行。若内诸处至当知有漏者。由五根增上之力引起五尘。五尘为境起诸烦恼。此由漏所缘故名为有漏。若现在事非现量所行乃至非彼诸法为此分明所行境故者。欲明意识烦恼。设缘现在五根及八识时。意识自变似五根相。似彼八识相当心而起。意识烦恼于彼五根八识心等不亲缘着。故五根等不由漏所缘故。说名有漏。以缘此烦恼但由自分别所起相烦恼也。此善等法即是复由生起成有漏也。问五识烦恼亦缘赖耶相分五尘不着。但缘自心变异影像五尘。云何于彼赖耶相分五尘。得名烦恼所缘说为有漏。解云。虽不缘著然彼五识五分别故。所变五尘称彼本质。得名分明所行境界。为漏所缘名为有漏。若此意识缘现五根八识等时。构画颠倒不称本质。于彼本质非分明缘也。故云非彼五根诸法为此分明。若尔五识七识云何名有漏。解云。或由随眠随逐。或与漏相应。说名有漏所行境也。五解生起。言谓诸随眠至由生起故说名有漏者。此明六识烦恼。三因生起说名有漏。又从一切不善烦恼诸异熟果者。内根五蕴由不善烦恼漏所生。故名为有漏。及异熟果增上所引外事生起者。由内根故外尘生起远从漏生。故名有漏。又由无记色无色系一切烦恼于彼结生等者。由上二界无记烦恼发业招上界生。亦名从漏所生名为有漏。此五门有漏中。第一是总门。第二烦恼种子。第三是染污心心所。第四是五尘。第五是一切内五根。善无记心及身语业及别解脱或及外器世界。皆是烦恼所引。或是此中正生已生当生等故。故名有漏。色无色一切法亦是。有善异熟果亦是。此中文略唯言不善异熟果。次解无漏。景云。一有诸法离缠故名无漏谓一切善无记心心所所依所缘诸色者。若是染心心所所依所缘诸色。即是生漏故名有漏。漏住处故名有漏。即不得言由离缠故名为无漏。为此但举善无记心所依缘。诸色及善无记心聚。由离缠故名为无漏。二随眠断故名无漏至若世间善诸心心法者。此等并据罗汉身中善身语业。故言诸善造色。复有威仪工巧身语业体。不摄凡夫学人善无记业。故言一分无记造色。若语五根五尘无记色蕴。若无记四蕴。若世间三慧加行善及生得善心及心所。如是等法并由随眠断故说名无漏。三取漏尽涅槃。四所见道。五取修道及无觉道以为无漏。五中前二随义说无漏。后三就体以说无漏。基云。解无漏五种中。据五义未必摄尽。即别解脱戒等无漏摄故。第二言随眠断故名无漏等中诸善者。即学身语善业及戒也。一分无记者。即无学无记身语业。由无漏身中及无漏引力生故名无漏也。不取余故名一分。诸无记者四无记心也。诸人于此亦即五根者。不然非无漏力引故。旧种类故不同身语业也。四解有诤无诤法。五取蕴名有诤法事者。即所诤事体上无常苦义违于常乐。名诤自性。五取蕴是有法。能有无常苦等诤法。故言有诤法。由爱染自身耽着外境。感苦无常名诤因缘。若无常苦等是诤自性。无明恒与诤因果俱名诤助判。等起有五种黑品。如文。于中初明五种黑品。二明黑品能有五种不安住果。无诤翻有诤可解。五解有染无染法。有染事即五有取蕴。因缘者谓此中正取贪心相应喜乐二受。名有染体由彼喜乐生贪染故。爱味是贪是彼助伴因缘。即是余相应法及顺境界。自性者即取喜乐二受。助伴者即是喜乐相应贪爱。等起者谓五黑品。无染翻前。六解依耽嗜依出离法。不如理作意相应邪愿者。一解。染思为邪。何故小论云相应者。谓思断等。亦可染慧数为邪断。正智为正断。亦可即取不如理作意为邪断。正智为正断。亦可即取不如理作意为邪断。七解世间出世间法。景云。四一切善心心法当断已断者。若凡夫学人当断。若学人已断世间者简无漏心。是故须言当断已断。五一切世间三摩地所行无见无对色世间者。若二乘人后智定心所现之色体是有漏。名世间。若在十地及佛后智所现定色实是无漏。以对证智名为世间。五因之出世中一见道。二修道。并取无分别智。三由想解脱之所解脱等。想者是名。谓三乘人已证真如无戏论理。故于后智相应心法于彼名相而无取着。四彼所缘无见无对色者。十地及佛后得智现色体。是无漏名出世间。二乘后智体虽有漏然由证智资导。分现此色。是故此色名出世间。五一分者见断惑灭择灭为体。一切者见修惑灭择灭为体。泰云。未断随眠说当断。若已断随眠说已断。善心既然无记亦然。三乘空有二观无漏断染污想。名想解脱无戏论。慧以通有漏无漏故。有彼所缘无见无对出世间色。八解随非随法可解。九解有为无为法。文分有三。初辨有为次辨无为。后辨涅槃灭以已四句。初中由五相故建立有为。三际为三。四因缘相续者种子。五果相续者阿赖耶识。自余色心果体有无不定。次由五相立无为法。翻上可知。第三辨涅槃已四句。言若谓涅槃为有异者。当知此为不如理问等者。即彼有为理灭名为涅槃不得言异。若谓为无异者。若执涅槃有为不异不然。染净既殊常无常别故。有无异者第三句执亦有异亦无异也。非有非无异者执第四句非有异非无异。当知皆是不如理问答者。此总非。何以故下释其四句。由彼涅槃唯有为灭所显者。此明不异。与有为法其相异者。明非不异。依此二义为本。明离四执。唯有为灭之所显谓有异者。乃至便为戏论非所戏论者。涅槃与彼有为不定其相异故。说涅槃非所戏论。今说定异便为戏论非戏论法。与有为法其相异故谓为无异便为戏论非所戏论者。可知。总如前说二种因故亦异不异不应理者。非第三执。由有为灭证涅槃故至不应道理者。非第四执。汝执涅槃都无所有故说非有异非无异者。即是谤无不应道理。下解涅槃义。涅槃义者谓一切白法所显发故者。即由道谛白法显发是涅槃义。涅槃相者至内所证相者。内证寂灭无戏论相是涅槃相。十解所缘法。于中先总举征到五相。后次第别解。别解有二。初解前四后解第五。前中后二。先正辨所缘。后因论生论解释契诠。前中言欲界系善染无记作意能缘三界一切法等者。景云。无记即取赖耶缘三界种子无记缘三界法。谓属行者所缘。色界系善作意亦缘一切三界法。略不言色界。阿赖耶识无记作意缘三界种子。基云。此中善心可解。染污者即兼言有覆无记。问何有覆缘三界。答欲界有覆唯俱生身边唯在第六意识。如论文观三界为同一类等。为我故余无此能。更无有覆心缘也。无记缘三界者。即异熟生心独头起者。及缘威仪工巧心后等流引生异熟生心。亦名威仪心工巧心缘也。泛尔缘不求不染者是。又第八识亦是缘三界也。种子法故。言色界善作意缘三界法者。此中应言染心。无记心染心。如何五十九云。色界于欲行烦恼。谓上缘烦恼及缘下慢。及如前第六我见色以微细故。及异熟生无记心略而不说也。无色界中已下文者。景云。无色凡夫外道定善及生得心但缘自地。若初发心菩萨偏修智慧。名毗钵舍那菩萨。又有广学多闻声闻名为广慧。通学无学。此等离下二界欲得生无色。无色作意能缘下地一切法。此文分明说无色界善缘下一切法。泰云。大地已还菩萨。未能广利众生故有生无色界者。然于中偏修慧者缘下一切法。偏修定者不缘下法。若广修慧声闻通学无学。生无色界者亦缘下地。若下广修慧者。同凡夫不缘下地也。初地以上菩萨名得自在不生无色。基云。此中毗钵舍那菩萨谓地前。亦缘下者说善心不计极。故得缘下地。不言上缘者以生上界。如有学但以谛观。不以六行欣上。故略而不论菩萨。从多声闻为论。亦不说其处得缘下地。此等染心亦应研问。又彼处异生亦不说之。及蒸不言缘无漏者以界为法故。下因论生论释经义中。初引颂而问。后对问以释。言因思所缘者。谓因思惟善等作意所缘可释此颂故。又解。因思惟人法二执所缘。故说此颂。名映于一切等者。景云。名有二种。一四蕴名。由四蕴心执有人法遍计所执。能映一切二无我理故。云名映于一切。二言说名众生无智。寻言说名执有人法集成生死。故言名映于一切。无有过名者由此名一法皆随自在行者。能由一名众生封执。令杂染法自在随行。若悟此名集起之过即出要净法。亦自在随行。基云。一四蕴名之即下言由观知故除人执。二名字名。即下言知此名故除法执。言四蕴名能遍缘一切遍生起一切法故。言名映一切。名言能遍因一切名映一切故。就对问释中分二。初正释经颂。后引说重证。前中云。谓若略说清净因故等者。景云。若了二名起诸过患。即便证入二空道理。名清净因。观察二名善知自相。谓以四蕴及以音声为性。名观自相。迷执二名广兴烦恼。发业得报。名杂染因。由观此故名观杂染因。基云观察清净因故者。即下言缘此名能知诸人无我故。显彼理故名清因。观自相者。即下言缘二种名故我相不可得。即是二执相分也。今知其事。观察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼见分生起故一切法生也。又解。言二种名有三义故名映一切。一者观此名者得清净为彼净因。二知二名缘目一切法。三知二名为染法。因此三义具名映一切也。言此中显示补特伽罗无我者等者。泰云。多计四蕴为我故。偏说量云。谓能了知由四蕴名。妄执神我本无有性。但于色等境中妄起计度。故言能断一切自境界相。是故说名能映一切。又因言说名执诸法。令悟此名但假施设。无别实法入法无我。此释初句。言若过如是至亦不可得者。释第二句。若于此二至生起随转者总释。若不善了知此二名者。于境起执人法二尘。生死杂染生起随转。一切境相及诸杂染皆彼增上力所生者。人法二尘境界及与生死杂染。皆因二名增上力为起。此是释后二句。下引说重证。言依此密意说如是言者。谓依上颂密意故说此后颂也。执法自性故执我性而转者。由计法有我执方生。觉此故觉彼者。觉此法空故觉彼人空。亦由觉此人法二尘无。还灭二执种。上来解前四相讫。自下解第五系属瑜伽作意所缘。于中初总举列名。指如声闻地辨。二随难重解。分之为二。初总标净惑所缘后别辨。前中谓。四圣谛及真如首以广故四谛略故真如也
第六十六卷
随难解中总标净惑所缘。在前卷末。自下别辨。先别解四谛后总辨立。前中初释苦论即是三苦有法喻合。然此三苦。且依瑜伽及对法一处文中约彼三受及顺三受诸法。辨三苦相。广说如彼。今此文中。云何行苦性谓后有业烦恼所生诸行者。于感三时业烦恼中且举后有业。及烦恼所生诸行是行苦体类。如现生业惑所生诸行皆是行苦。或可此据因前果后名后。三时业惑所生诸行皆名后有。故云谓后有业烦恼所生诸行。具足而言能生业惑所生诸行。皆是行苦自体。是行由带粗重不调柔故行体不安。于起尽位不得自在。故名行苦。何以得知通就业惑以明行苦。如下文说。但是集谛皆是苦谛。自是有苦谛而非集论谓阿罗汉所成善有漏法及无记法及异生身所成异熟诸无记法等。言于彼彼自体中能生烦恼及与众苦者。三性行体顺生惑苦。言所有安立一切遍行粗重所摄亦名粗重是行苦性者。谓于彼彼三性诸行。遍与烦恼及与众苦为所依处。即有烦恼不调柔性。遍三性行随逐不舍令行不安成行苦性。又彼诸行生彼苦苦坏苦之时。复有二苦不调柔性随逐彼行令行不安。亦名行。言又此行苦遍行一切三受中者。三受行时为彼粗重所。皆是行苦。若尔云何一偏说舍受是其行苦。为释此疑故。云然于舍受此粗重性分明显现。但说舍受行苦故。言于余二受爱恚扰乱此粗重苦非易可了者。乐受由爱扰乱说为坏苦。苦受由恚扰乱说为苦苦虽是行苦其相难知。次下喻说今喻如文。问如于自乐生受他乐生恚。自他二乐俱生无明。如于苦受非唯生恚亦于爱。谓欲得离爱二爱。舍爱始终亦生三惑。云何偏说乐受为爱扰乱。苦受为恚扰乱耶。下文有二复次。为释此难。初云虽一一受皆生三惑。然乐顺情多生贪爱。苦受情多生嗔恚。于舍以受行苦中多生无明起四颠倒。又诸愚夫已下第二复次。明多因乐受生爱行三恶行生那落。又多因乐生爱生遍于诸越受于八苦。多因苦受生恚。行三恶行生诸恶趣。于舍受中多生如上无明颠倒。言于二种苦。谓依乐受二贪生坏苦。及依苦受嗔生苦苦。亦由无明生不舍思。生于坏苦者。由无明起贪不能厌舍。生于坏苦起不舍行。起于苦苦者。亦由无明起嗔生不舍行起于苦苦。是故已下结佛世尊但立三种根本烦恼。言依此密意已下会释注说观三受相。若能如是实观无常性下。观观诸行无常渐断颠倒。如是诸行是第一义苦圣谛事者。结彼行苦是第一义苦圣谛事。一切圣贤已下举上况下。于苦谛中不起欣乐。次辨集谛。道理集道理集谛即是真如。但由诠相安立业惑名集圣谛。故云由相道理。或可集起通相名道理。于中据胜者名胜道理。下辨灭道如文。次辨建立四谛之意。欲令行者知苦断集证灭修道。故略建立诸圣谛相。广即无边。又令了知至后方显示五取蕴苦者。八苦中生苦最粗次老病次死。乃至五取蕴苦行。以前五苦是其苦苦。次二坏苦。后一行苦最细。自下第十一解住持法。于中分四。初辨五相立住持。二辨废立。三辨段食之相。四辨四食四句分别。初中先标列。二约趣辨有无。四食体者段食下文云。当言香味触处所摄。成唯识云。谓欲界系香味触三。此言意显唯欲界系香味触三。于变坏时有资养者说名为食非余。触食者九十四云。诸有漏触能与喜乐为食。唯识亦云。谓有漏才取境时摄受喜乐及顺益舍能为食事。此言意显三界有漏八识俱触摄受喜乐及顺益舍摄益于身者。是触食体。若引苦忧非益舍触体非食。非资益故。故成唯识云。此触虽与诸识相应属六识者食义偏胜。即彰触食通八识俱。密会天亲摄论第三云。此中触食属六识身触粗显境资养胜故。不聚余触。有义唯取六识俱触以为食体。此师说意以能引自俱生喜爱等方名为食非七八故。然准诸文第二解胜。思食者成唯识言。谓有漏思与欲俱转。又言此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。此意正显三界有漏八识俱思希可爱境摄益身者。皆思食体。密会五十七及天亲摄论云。缘未来境摄益于识。名为思食意思于境希望胜故。由此九十四云。若在意地能会境思名意会思。能与一切于所爱境专注希望为食。复有义者六识俱思。诸有漏者希境益身皆思食体。七八不然。无行相故。诸处但说俱意者。遍缘未来彼最胜故。亦有希望现境思。故许通五识。有义思食唯第六俱。诸处但说缘未来故。此虽三解第二解胜。识食者成唯识云。谓有漏识。此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜。此显识食取通三界有漏八识。次约趣辨有无。云若粗段食乃至非大那落者。景云。谓于山间在旷一野独小地狱有粗食。前言地狱无段食者。据大地狱中受苦极故无有段食。泰云。段有粗细粗者遍五趣。如此文唯除大那落。大那落中亦有细段食。如本地第五云。于地狱中有微细段食。谓微细风故段食遍诸地狱也。第一二辨废立中初问答辨四食废立。问中四由心自在通等者。由神境智通势力。引感寿业势力令增命得久住。或可心自在通即是边际定力。延彼残业令功能胜牵命久住。六由善不善无记作意等者。景云。由三性作意引发六识数起不灭。取外内共不共业所感五尘。基云。谓器世界业如本地第三。或感一劫等。造此业时。由三性作意为方便引此业生起。能牵器世间诸法令住不绝。如山河等名共生。田宅等不共业生。即泰师有二种共不共。共二种者一共中共如山河等。二共中不共如宅舍等。不共二者一不共中不共。如自眼根他不用缘故。二不共中共如身中扶根尘为他缘似故。此中即共中二。文答虽由如是七种因缘诸行得住至令行相续而住者。此即总答。且如段食。或有食根药华果泥石火铁等。由种种门令行得住。由段食故识食悦。识食悦故增喜乐。喜乐相应触为触食。思为思食。是故四食皆由种种门令诸行住。又此四食如次摄受别义。一气力。二喜乐。三于可爱境专注希望。四即三所依诸根大种及寿并暖安住不坏。下别有五。即释由种种门令住所以。一此诸食令有情住易取入愚智同知。故偏立食。二令羸损根大增益。谓苏膏等益。三令疾病得愈谓药草等。四有长寿有情不食中夭。亦可服仙药。有情长寿于长时中须数进药助前势。药是段食。若不更服非时中夭。五此诸食令易入道修四念住。谓由段食故能修身念住。由触食故能修受念住。由识食故能修心念住。由思食故能修法念住。次辨命根废立。谓有是处乃至寿量而住者。谓色天等不由饮食如其所感寿量而住。此约善趣唯由命根。或有恶趣唯由命根势力而住。如饿鬼等。第三别辨段食之相。中先总标后别释所以。于中有三。初以四尘相对辨食非食。次约段物吞时生悦辨食非食。后约段物吞不生悦辨食非食。初云香味触正消变便胎长养等。景云。问色等四尘体遍相入即是同处不相离法。至消变位四皆消变。旧白今黄。旧香今臭。旧甜今苦。旧坚今暖云何色独非食。又堕熟藏正消变时。色等四尘眼等四识俱不了别。云何独取香等而不取色耶。解云。正熟变时虽复三识不得三尘。将前验后。知唯香等是其段食。所以者何。如将饭来。未入口时眼见饭色不止饥渴。故色非食。后饭入口咀嚼吞咽。鼻舌身识得香味触。虽未渴变长根大以于尔时能止渴。即以吞咽之时彼三尘止渴故。验知于后至消变位。唯香味触长养根大成其食用。非彼色尘。基云。三尘细有增损义。色尘体不能粗增。次云。若诸段物至但名触食者。景云。三识得三尘时。各彼三识为触食体。亦可取彼三识相应数为触食体。尔时三尘未能资养不名段食。基云。此取令心欢悦故。即心触数为触食体。不取尘为触食体。余文可知。第四辨四句。中触乃至识随应作四句者。或有是触而非是食。谓顺苦忧一分舍触。或有是食而非是食而非是触。一谓段思识三能长诸根大种者是。或有是触而亦见食。谓触摄益。喜乐二受及一分舍益根大等。或非是触而亦非食。谓段思识三非食者是。或有是思而非食。谓缘过去及现未世不能摄益诸根大者。或是食非是思。谓余三食。有是思亦是食。谓思与欲俱缘未来世益根大者。第四句者。谓余三非食。或有识而非食。三所资识不能长大者。或食是而非识谓余三食。第三句者。所资识能益根大者是。第四句者谓前三非食者是。十二解有异熟无异熟法。于中初辨有异熟等。次约受辨异熟法。后对业辨异熟。初中有二。一总标三句二别解三句。于中初辨有异熟法分二。一辨有异熟法。二辨无异熟法。前中景云。言略说有异熟法。二辨无异熟法。前中景云。言略说有异熟法。谓漏及有漏者此出法体。要具三义方有异熟。一要有力。二不被损害。三受用未尽。下解三义。有漏中余名无力者有覆无记中非烦恼谓受想等。及无覆无记法。皆名无力。泰云。不善法以断体故无异熟。有漏善以断漏故无异熟。不由断体应言漏已断。亦可漏亦名有漏。故云有漏断。第二辨异熟法。中景云。言又临终时最后念心是异熟法者。谓死有心唯是赖耶异熟无记。言结生无间心者此有两时。一中有初心。是初结生后报方便故。二生有心。是第二结生后报根本故。问命终受生有意识不。西方两诤。一云无。若尔何故无心地中但云六位耶。答以命终受生。极苦逼迫心想微细故。在无心闷绝中收故不别说。二云命终受生皆有意识。终然此处说命终受生唯是异熟者。以此位中意识微细从阿赖耶说名异熟。初说为好与对法相符。又瑜伽论第八十云。一切罗汉将入无余。先入灭定灭于转识。后住异熟无记心中。方取灭度。言及除加行无记之心者。四种无记心皆作意引趣。并名加行无记。泰云。依最胜子释论及戒贤师等云。临终时最后一念心是赖耶异熟。中阴末心起结生相续。从中有命终结生相续之心。次第无间生中阴后心名结生相续无间之心。亦是赖耶异熟。以生分时闷绝故六识不行。命终受生唯赖耶也。死有命终心不欲求报一又任运灭故但是异熟。中阴末心是受生方便求受生有。非任运灭故染污心也。若中阴涅槃命终不求生有。又断惑尽故亦本识命终也。又戒贤师云。第六意识或依五识。或依五识故缘。第五十云。或依或教故缘过未等。初受生时无五识及不缘教。故无意识也。无色界余时虽不依五识及教。以先在欲界时数习依名力故。无色界余时意识独生。受报之初必起报心。本识报心任运起故得生。六识报心藉余缘起。初生时无余缘故六识报心不生。从此初受生。已后所有一切任运起自性住心。皆是本识异熟心。除六识善染污及余六识加行四无记之心。六识报生心由余缘起非任运常生。亦是加行无记之心。七识染污亦在其中。除此以外所余皆名本识自性住心也。若心离欲本识自性住心犹故随转。除下地善及与加行四无记心。当知此本识心亦是异熟。离欲时异熟同前未欲时异熟。故言亦胜友释论云。本识常行不须分别。第六意识报无记心名异熟心。命终受生及自性住三时常行。命终受生不明了故。是异熟心。本地中六识六位不行中不说命终受生时不行。故知命终受生时有意识报心。从受生后生后一切自性任运起心。皆是六识异熟。余三无记及善染污加行所起非自性任运起故。故须除之。第三辨异熟生法。云若从一切种子异熟至名异熟生法者。三性种子从所依识。皆名异熟。从此种子生三性法。皆名异熟法。中景云。复次一切处最后没心及随初第二相续心等者。死有名最后没心。死有没已中有初起续彼死有名初续心。生有起续彼中有名第二续心。并唯舍受。言除初相续心至异熟所摄者。除彼中有初相续心及生有心。以此心中受于一切处是异熟所摄。言余苦乐受应知皆是异熟所生者。除彼中有初心。第二念心已去中有心即通苦乐。是异熟生。除生有心。第二念已去即属本有。于中更互得起三受是异熟生。下释异熟生义。言如其种子异熟所摄至从异熟生者。三性种子同所依识说为异熟。从此种子生现行时名异熟生。言生那落迦至有异熟生苦忧相续者。地狱生有定无意识唯阿赖耶舍受。从无间第二念已去有异熟生苦忧相续。唯前于二十二根中明地狱苦。极忧亦名苦。据本有说。今言异熟无间苦忧相续者。据从生有入于本有一分。言如生那落迦至亦尔者。初生苦乐离受鬼傍生中亦从舍无间苦忧相续。言若生人中至无有决定下出无决定想。异熟无间。或时苦忧等者。有欲界人天初受生时。从舍受后或入忧苦。或入喜乐或还入舍。言若生第四定已上唯有异熟不苦不乐受者。此语是总。下别分出。言是生当知至所摄受故者。实唯是舍通名喜乐。以此舍受能益身心。言彼诸善业至亦名可爱异熟者。第四禅虑已上善意思业。唯舍相应。感报现前亦名可爱异熟。是故前名广大喜乐。泰云。第二相续心随初相续起。故言及随初第二相续心。若如最胜子等释论。唯本识是异熟。六识三性皆是异熟生。若依胜友释论解。六识报心亦是异熟复是异熟生。言生第四已上乃至亦名可爱异熟者熟释云。以下禅喜乐为方便。摄受第四定舍受故。彼诸第四定善业不苦不乐受现前时亦名可爱异熟也。又释。第四定中说猗乐。为广大喜乐也。备云唯论上文又地狱中无忧喜乐。何故此中苦忧生耶。解云。准段食文先约大那落迦故无忧等。今约边地狱故说有忧。约之既别有何相违。三藏云。纯苦之处意地有苦之名忧根。如第三定乐在意地故无理违。下对业辨异熟。言白白异熟业所得无覆无记异熟果者。此句是总。言一向可爱受种子所摄受者。此明且白。言当知一向可爱一向可意者此明果白。此难虽不别指三界善业出白业体。意即通取三界善业为体。准下所明黑白杂业通取善恶二业。为黑白杂业。即知欲界未离欲时所起善业根本方便无恶相杂。及离欲时所起善业。并是白白业体。对法依此处文通说三界善业为白白业体。瑜伽一处文中但说色无色界善业为白白业。言黑黑业与此相违者。谓取不善根本方便纯不善业。取感恶趣总别二报。亦取人天别报苦受业为体。瑜伽别处文说取感恶趣不善业。为黑黑业。言黑白俱异熟业亦有二种。异熟生受者。如造善业以不善为方便。如造不善业以善为方便。总收此二以为杂业。后得果时苦乐杂受。对法取此文意。彼处说云。或有方便时黑意乐故白。或有方便时白意乐故黑。总摄以为黑白杂业。瑜伽一处文中。唯取未离欲时所起福业为黑白业体。有不善业为怨对故。即依彼文已离欲境欲界善业非四业摄。下三复次以释杂业。言又黑白业至总立黑白者。三藏云。刹那刹那前后相生名为生类。谓前刹那生于善心。即于后念起不善心为眷属者。于此前善心业处不善为伴黑白俱有。故名杂业。景云。谓于一众生类中先为烦恼后为利益成先为利益后为烦恼。总收为一第三杂业。备云。远因等起时有二故意。故刹那等起时虽有一业义说杂业。又由事差别建立等者。犹如有一教化他人共造经像于经像。物复行侵损。或夺他财而行惠施。此等皆因事差别立言。又由自性建立等者。善恶性异合立一果。随于一所许作利益。即由余事作不利益。自下指事。谓如于一作恶人所。嫌故嗔堕黑分中。不喜彼恶生厌是善。堕白分中。十三解有因果法。先辨有因有果法。后翻显非有因法及非有果法。前中先辨有因法。后辨有果法。前中云。又染污住生邪精进无果劬劳等名有因法者。即说外道依彼邪师及邪教等名染污住。以此为因起邪精进无果劬劳忧苦住等。即说邪精进等名有因法。佛法弟子依佛正法名依不染污住。有正精进有果劬劳生喜乐住。即说正精进等名有因法。又世间道趣离欲及能引发禅虑无色等者。此即义说世俗道。伏下地欲为引发因。得彼择灭离系之果。又由离欲引得根本静虑无色。此等即说择灭静虑无色有因法。次辨有果法。中言二种三法者。如前有因中说善恶各有三法。一支。二闻法。三思惟胜解也。十四解缘生法。指如意地。十五解内法。言若由此法增上力故外色声等处差别生等者。即若由五根增上力故外五尘生也。言若能摄受种子故若内法者。此随转理门。种在六根识名内。言若五种清净色等至说名内法者。谓眼等五根及心意识体性是内。又有假名建立余法为内可得等者扶根五尘在自身故名内。十六解名色所摄法。景云。由彼彼处增长可得者。以可增长解其色义。偏据有见之色以释色义。手块等触即便变坏者。以可变坏解其色义。其余四蕴乃至四蕴说之为名者。以于诸法施种种名。四蕴依名趣向诸法。从彼所依言说名故。四蕴摄名。依上文中有其二说。如依言说名故求得诸法。依彼四蕴取得诸法。是故四蕴从喻名名。二说四蕴依言说名以取诸法。从彼所依言说名。故四蕴名名。今此义中当彼后说。泰云。由种种名味句说施设势力。由种种名味句为四蕴所依。故除五识多分意识于其彼彼所缘境界流转趣向。多依名味句势力方能缘境。故说四蕴为名。从所依受称。五识四蕴虽不依名缘境。从多意识说。皆说之为名也。十七解执受非执受法。中略由五相建立执受。前三可解。从由四因缘之所变异乃至邪正审虑所缘境等为第四。又为损害或为饶益名变异者。是等第五相。由可损益名为变异。故名执受。如是已下诸其五相。若色结初。若内第二。若心心所等是第三。若如是下结第四第五。十八解大造法。中先决择大造。后结余不现。前中有八复次。初总标有色法。二明大造之义。言若诸大种所有种子能生果时造色种子亦生自果等者。虽复一俱生。要由四大种子生果造色种子方生果故。说四大造于色也。言随逐色根大种种子名有方所者。虽无别体随所依根说名方所。三明种现差别。现行大种能造论诸色非种子大。四明大造互不相离。由彼大种种类因所成造色故。不同广论相离而住不得相涉。五约聚辨业有差别无言又于一向坚色聚中乃至如其所应次第亦尔者。景云。以所造触离大种外无别有体故不别论。言水火等更待余缘方能作业者。如得火铁漏为水。或遇势即如于水等泰云。唯坚色聚唯有此界能作业用造色。若于欲界坚色聚中。亦有色香味三处所造色。同一地大造也。于色界坚色聚中。但有色界能依业用无香味也。于坚色聚中除水火风及与声界唯有种子之所随逐。若依经部解。即坚色聚有生水火风及声。与巧能为种子。今依大乘约相同经部释。若据实义坚色聚不离本识。本识有生水火风等种子。故亦说坚色聚有种子也。于水火风名想假聚中。如其所应欲色界次第亦同坚色地大聚说。欲界火水聚有色香味。色界但有色风大聚。欲界或唯有香。色界风一向色香也。言内色聚中至广说如经者。非谓一邻虚具有四大。于一身内血是水。动是风。热是火。坚是地。藏论辨无明决中所引经文与此同也。六明造触并是段有。七释经密意。世尊又言触谓外处若四大种若所造色有相违。何密意也。答此诸大种乃至说涩滑等种种差别者。如说地风增故涩等。但就四大势用时假名涩等等名造自类。生异类者谓眼等五根除触余除触余之四尘者。此四大外别有九处及法处一分。异类相造以对异类造色故。说自类能造所造。又若佛陀又若佛陀提婆立一切造色皆揽大成皆触相。今此经既言触谓外处大种及所造。不言触外别有余九实色。云何论主大乘宗说十一色中唯触是揽四大成。余九色实不揽成耶。今为释通。此经但说同触处中自类。若触处造是假。就彼大种而假建立。余九造色不就大种假建立者。何故佛言触谓外处若四大种所造。不言触外别有余色。此是佛陀提婆问。彼立四大外无不别一切所造色。皆是触处所摄故。八相定境色。问上论已说定自在色何四大造。答随依何定心起即彼定地四大所造。今此论中即言随彼所缘本质四大造影像色。上论又言此影像色从定心起非四大造。三处相违若为和会。解云。前说非四大造。是尽理言。以定所生色从心所起非是对碍之法。故非大造。今言从所缘色本质大造显一影像色者。约远缘说。由观彼质故影像生。故作是说。前文说从能观定心同地大造者。从彼近缘而说。谓由定心起当地四大。与影像色同时同处义说为造。理实不造。虽有三说而不相违。十九解有法。中言问如世尊言至说如是言者。佛说凡夫人学人有漏三界未断应断世间之法。说名有漏。第二十解有上无上法。五义解彼是涅槃是无上法。如此五因。于余法中多小俱无不名无上。于五因中初二如次有余。次二通二彼一无余也。二十一应修法。言四修者多就一体义说。三藏云。除去如观二十人为不净相分现前。本质影像净相不现名除去修。又由观力除力。除去身心粗重得彼轻安。名除去修。文中但就已生不善作意除断。名除去修者。此第对治修中有四对治。向下约七作意配之。当知此中从了相乃至胜解名厌患对治修者。了相观察胜解三也。从远离乃至方便究竟名断对治修者。其中有三作意。谓远离摄乐方便究竟也。果作意名持对治修。从此已上即此一切七种作意随于胜地上地所摄者。前明七作意在方便地。今明七作意进修尽随根本地中。当知一切名远分对治修者。七种作意望先所断远有遮防。并是远分望先所断远有遮防。并是远分对治。自下束四种修总为二种。谓防护受持修及作意思惟修。自下开二为四。谓此中修身名防护修者。观身不净名修身。即是前第三除去修。修戒名受持修者。防护六根名修根本。是前第四对治修。若静虑地作意修名为修心。是前第一得修。若谛现观知修名为修慧者。是前第二习修。二十二解三世法。解过去中初总辨过去法。后别显其事。前中有六句。一因已受尽。二果体已灭。三缘生后法除最后蕴。四因用不失令果当熟。五为境生念。六唯灭所显更无别物。解未来云得。谓种子也。余文可知。二十三解三界系法。解欲界云心不在定一者。谓入定时亦有根尘及本识等非定地法。而非全故略而不说。或可定心名在定。此位余法不名在定。解色界中言或从定起者。谓如化心等。二十四解三性法。中先辨名义后立差别。前中若有漏善伏诸颠倒往于人天。若无漏善断诸颠倒证于涅槃。故并名安隐。建立差别中。言清净住者。应是四无量也。言又诸善法若施所成乃至自性皆胜者。三成相望后二。一向劣在下故。或在中故。于施是胜于修是劣。修最胜故于前二一向胜。言此中自性无记谓诸色根等者。景云。长养五根非情五尘。扶根五尘并是自性无记所摄。言非异熟等所摄者。等取威仪工巧变化五尘。并非自性无记故除之。泰云。自性无记中但指其色。故知心唯四种无记摄。更无第五无记。基云。六七识中法执亦名自性无记。故通五蕴也。二十五解三学法。道理见道已前七方便善亦是学摄。今此总判异生所成三性之法。并是俱非。二十六解三断法。言及法往恶趣业等者。即取女人身业。第八有业郁单越业。无想天业。并是见断中云一切无覆者。问上论已说见道时一切恶趣蕴界处。云何此中复云无覆无记皆修断耶。解云。前据因亡思丧。故说一切恶趣蕴界处皆见道断。今据部体有其缘缚。缘缚断时要由修道故不相违。二十七解甚深难见法。意谓诸法自相不可言说故是甚深。如色自相唯眼识证。乃至触相唯身识所证。如饮冷水。证者乃知不可言说。说其相貌皆不称实。欲为引接方便。说诸法时但说共相。如说色时如此色名。即标一切诸色故是共相。声等亦尔。故自相法不可言说。上来别决择竟。自下牒结劝思