何处者啧无依他何等者啧无遍计。何故者啧空所以。基云汝不应言由遍计所执。此于依他圆成此中即说为空。景云。复以问答辨二性是有。问如彼后代三论师说。一切法依他圆成同彼遍计所执皆是虚妄颠倒之法自性皆空。有何等过而说为恶取空耶。解云。遍计所执倒情计有性非因果。犹如兔角其性是空。依他依缘起。即是染净因果。由染因缘久处轮回。由净因果起登彼岸成应化两身。圆成实性即是真如理。若迷此理广积尘劫。由悟此理究竟出缠成佛法身。若二性同遍计执空者。应同遍计性非因果。若依他非染因果。是即众生从本已来应无流转。若非净因果即无出凡三乘圣道。若汝计有染净因果凡圣等异。云何执同遍计所执毕竟无计其性空耶。若汝复执从本已来无流转事亦无出凡圣道者。是即世间亦无谤信。云何经说无三宝四谛说名为谤。又若汝执无因无果一切空者。云何得有人畜不同贵贱等异。既有此等世所同知。验知因果依他不无。又若依他同彼遍计是虚诳法毕竟空者。诸菩萨等缘结后智。云何但依他因果自利利他。寂绝不缘遍计所执性。若俱空即应俱缘。或俱不缘。既有缘不缘别。将知因果定有不空。又若圆成真如亦同遍计毕竟空者。是即空理最为究竟。云何证智正证入时不作空解。所证理空能证之智不作空解。解与理违。云何名证。若言此智证空理还作空解境智相称名为证者。既作空解即有分别。云何得名无分别智证无分别理平等平等此智生耶。是故真如不可说空。故善戒经及旧地持皆云。有为名为有为。即是依他圆成有也。我及我所名非有。即是遍计所执空非有也。如此义门虽昔已有人不能解。由念三藏[利-禾+登]堀方出故。瑜伽等论皆言二空所显真如。由在加行推寻二空。根本智生显证真如。真如不空。又旧翻摄论云。遣于三性入三无性。故知二性亦空。此亦不可。所以云何。遍计所执但倒本无有法。为舍倒情义说为遣。依他圆成非情立。云何名遣。问若正证不遣。云何依他云何在观不见依他。解云。即依他性有真如理。复有因果差别事法。正入证时但见依他如。不观依他事不如。证智不缘事法。即言遣言。言事以理事二法恒并行故。何以得知。即如二智双观二谛。无分别智正证真如同时后智即缘俗境依他性。若正入证必遣依他同时后智应无俗境。若同时后智虽缘依他望无分别智仍得名遣。若言后智不缘遍计所执。可许真观遣于遍计。同时后智恒缘依他。云何执同遍计俱遣。问曰。若执依他圆成决定有而不遣者。此决定执依他圆成还复是病。云何是病真观不遣。解云。但是构画执有二性。此已后入遍计造门。我今依教法相门中说彼外境离言自性证时不遣。如此等义不因三藏不可得同。今详此破未必可尔。何者。夫三论云义以无据为宗。岂容自判依他圆成同彼遍计一向空无为三论宗以致妨难。然晓公言。三论为荡执著有见故。假破问遍破随言之性义。瑜伽为遣恶取空执故藉立门广有离言之法。假立不增随言之性。假破不损离言之法。由是道理不相违背。此言可存。次明善取空者。景云。言云何复名至正观为空者。谓由于此所依真法智彼虚妄彼无所有故正观为空。复由于此乃至如实知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前将真对妄说真为此说妄名彼。今举对真即说妄为此说真为余。复由于此妄法空故余真实法即为是有。故言复由于此余实有是。谓于如前所说一切色等相事者。能诠色等名也。所说色等假说法性都无所有者。随言构画色等无也。是故已下结说空。于此一切色等相等者。于此色等名假说事。何者为余。即推假说所依为余。真在假外名余。如是二种皆如实知是实是假无增减执。不取唯假不舍唯实。言如实了知真如离言自性者。就胜偏指真如为离言性。道理依他亦是离言自性。泰云。谓由于此分别彼分别性无所有。即由分别故正观为空。复由于此分别性余依真实。即由余依他故如实知有。如是名为悟解空性如实无倒。此中虽证依他真实是有。意欲明分别性空约有以明空。但说悟入空性不言悟入有性也。基云。谓由于依他性此故彼遍计所执空。即由所执彼无故正观为空。以见依他时知无所执故。复由依他相此故余圆成实是有。即由圆成实余故如实知有。言谓于如前所说一切色等想事至都无所有。后重解所执无。故乃至说之为空。重解依依他所执空。于此一切色等相事等。重问前解实有中言余义。谓即色等依他假说所依之圆成。是依他之余也。谓于此中实有唯事于唯事中亦有唯假者。此观依他也。观依他唯事是假有非真实有。以下论文方明圆成实有义。测云。复由于余实是有等者。于此依他性下有因缘所生道理名之为余。由此余故如实知有。言谓于如前所说色等想事者。依他性色相者名色也。事者是体。以色名所由体。旧论云事分齐。所说色等假说性法都无所有者。是遍计所执色等无有实性。旧论云假名分齐。言如是二种皆如实知者。知空知有。第二引说证成中文分为三。初总举。次引经释。后释已总结。初云教者。本音云阿梨耶。此云圣。阿笈摩耶此云教。阿笈钵多此云至言。至教者。教称于义故。此不云阿梨耶故。不应言圣教。引经释中有三。初引转有经。旧论云取有经。三藏云。翻译错也。转者灭也。有者三有灭三有故名为转有。泰云。彼经明死有中有等四有流转不定故名转有。基云。有是有执。即计名目所诠其体相称。除此有计名为转有经。颂中景云。上半明遍计所执随言说性都无所有。下半明依他及圆成实无彼随言自性。是离言自性。意取后半为说。测云。上半明依他假名能证所证。第三句明依他中无遍计所执。第四句明有圆成实性。论主释中。云谓于色等想法乃至说为涅槃者。泰云。此文释上两句。于色等想所缘法建立色等分别性法名。即以如是色等分别性法名诠表说色等想所缘法。或说为色乃至说为涅槃也。又释。想者是名。谓于色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名诠表说色等名所目法也。测云。旧论言。以色等名空说诸法。流通言教说色乃至涅槃。准此文故知上半颂是依他性教也。于此一切色等想法色等为性都无所有等。景云。于此一切色能诠名法之中色等自性都无所有。色等名下义亦无有余所诠色等。故云亦无有余色等性法。而于遍计所执色等名法所依处中离言义性真实是有。泰云。此释下两句。此一切色等假名所目分别性。萨婆多即色等自性都无所有。如僧佉立忧喜闇三德诸法自性。如卫世师立第四有句义及第六和合句义。是色等自性而非色等。欲明无此二外道所计故言亦无余色等自性。而于其分别性中。色等假名所目诸分别性所依依他真实。离言义性真实是有。当知即是胜义谛自性。测云。谓于此依他性色等想法上无彼遍计所执色等自性也。言亦无有余色等性法者有两释。一云。远师云。对彼有故说为余法。非定无故言亦无有余色等法性。此说不然。若依旧论云。色等法亦无余自性。是故作如是释。今依新论云。亦无有余色等性法。故知余者非色家之无也。今解此释。前文云亦非离彼别有自性是言所行是言境界者。此有两释。一云。彼离依他已外有别自性。一一遍破转计。云我宗色等诸法虽假建立离色等以外别有色等性法即是六句中第四大有句义。是故遍破云。亦无有余色等性法。而于其依他起中圆成实性真实是有。基云。谓于遍计所想色法上无有如遍计所执色等自性。非但无色等所执自性。于色法上亦无有余香味等诸色法性。第二经义品者。景云。如无量义经等者为义品。基云。即阿毗达磨经之义品。测云。即是转有经中一品名也。颂中四句。意取不着不取不爱证离言自性。测云。初上三句举境就人于法无著显成无性。下之一句。亲成胜利。长行云谓世间色等想事乃至牟尼不著者。泰云。世间诸世俗分别性牟尼世尊皆不执着。既不执着。谁能执取分别性法。以无执着故所见闻不生爱也。谓于世间色等假名所目之分别性事。色等种种假说所目分别性名诸世俗。如彼假说于此不因想事有其所计分别自性。如是世俗牟尼世尊不取着也。此释上两句。测云。谓于世间色等想事者。举名所诠。事想者名也。所有色等种假说者能诠名也。诸世俗者双结名事。如彼假说等者。依他起上如名所执遍计所执自性离其增减见。故牟尼不着。泰云。从何以故至于事不着增益损减者释第三句。二边执种子名增损见。二边现起名现前颠倒。以牟尼无二边种子见故。无有现行颠倒见故。牟尼由此道理名为不着。如是无著者。谁复能取分别性耶。由无二边种子见故。于依他真实事不取二边也。于所知境乃至故名不爱者释第四句。牟尼于依他真实所知境能正观察故名为见。乃至三无学人通名牟尼故。牟尼从他听闻所知依他真实境界言说故名为闻。依此见闻境上不着故。贪爱初不生亦无生已增长。唯证于从所缘依他真实境。故毕竟断灭取着贪爱住亦常住上舍也。第三中文分为二。初引经言。后释经意。前中有三。初略辨。次重释。后明观利。初云散他迦多衍那者。泰云。旧云仙释迦旃延音讹也。依梵本云散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先举名后方言姓。如言那提迦叶等。基云。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名为种姓。婆罗门十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即种姓中别一种姓。如一李中有其多种。谓赵郡陇西诸差别也。测云。是大乘人非是声闻乘迦旃延也。世尊为彼作如是说。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月轮取光明相。亦不依见闻觉知方便所求正有所为。不依意识。虽寻伺观察乃不依一切分别性而修静虑。此中意谓唯依依他真实修静虑也。重辨云。或于地除遣地想等者。景云。则观地等真如之理不观地等一一别事故也。测云。谓于依他假说地等能正除遣增减二边过去名为除遣。第三明观胜利中为因陀罗者。此云帝即帝释。云伊舍那者。此云自在即大自在天。拟补云是第六大自在天之异名也。世主者谓初禅梵王。基云。世主人王也。今准旧论当是梵王非人王也。教旧论云释天。大小梵天悉来礼敬也。颂中云不知者。离相修禅出过天境。非彼所及故云也。下论主释经意。不释此颂。乃释次前所引长行除地想等。此等意谓。于一切地等想所取之事。从此地想以地等名施设假立名地等想。名从想起。名亦补想名寻名想。于彼色等所说事中必有增减。若于彼事起有性执名增益想起损减唯事胜义执名损减相。彼于此想除遣断舍。第三明起说意。同意上说诸法皆离言说。何故诸佛于离言法而起言说。说若称法法非离言。云若违法说即不益。答有四。一不能为他说。二不说他不闻。三不闻他不知。四为令他知可闻故诸佛言说。意者。法虽无言。欲令他知无言之法。以方便假名相说。若不起说他不闻知离言一法。诸佛菩萨为利他故无名中假名想说。此即藉言以显无言。如下决择中。问若说诸法不可言说。此言岂不称所言法耶。若其相称是即诸法皆是可言。若不相称云何能说诸法无言。答曰。我所立宗亦彼遮遣故无此过。我立宗说诸法不可言说之言亦我所立。亦被遮遣故无此过。自下第四明诸愚夫不了离言说法起八分别。于中有四。初明不了起八分别。二为了知分别过修四寻伺四如实智。三愚夫于此四如实知下明愚夫闇故起分别流转不息。四菩萨依此四如实智下明菩萨依智了分别故能证大果。初中有三。初明不了离言诸法起八分别而生三事能起二世间。次解八种分别。后辨八中前三分别与所依缘展转相生。前中有三。初总标举。二别释。三辨所生事本末相生摄法周尽。初文但明不了真如起八分别。略不明由不了依他离言之法起八分别。所生三事中初依缘事。所依即是有情世间。所缘器世间。后之二事并是有情。第二别释中文分为三。初列分别名。次辨能生三事。后结成三事略述三门辨八分别。初列名出体。列名如文。出体者。景述三藏言。并取欲起根本法执人执。人执贪嗔痴前方便心以慧为性。性非杂染。即是异熟生中不隐殁无记不巧便慧。从此分别心所生根本人法二执及贪嗔痴即是杂染。何以知。次下文云。谓由如是邪分别故起诸杂染。诸杂染故流转生死。此文即说八种分别。但方便非杂染故。根本法执望彼二乘虽非杂染。若望菩萨即是杂染。是故八分别心所生根本皆名杂染。前三分别欲起根本三法执时。缘自依身及器世界所及相分熏成自身器世界种。生彼后时自身及器世界。自身名依。外器名缘。依缘既生即生根本三种法执。次二分别直为方便故能起根本我我所执及以我慢。不论熏种生后我见等。后三分别通为方便牵根本贪嗔痴等。亦不论熏种子方生贪等。亦可云初三分别即是根本法执。由缘自身及器世界见分自熏见分种子。相分熏种子后。自身及器世界以为依缘。依缘既生还生同时三种分别法执之体。故下文言。谓过去分别为因能生现在分别依缘。现在依缘既得生已复能为因生现在世。由彼依缘所起分别。次二分别即是根本人我我所熏成自种。还生后起我我所见与余四见及与我慢以为根本。此我我所缘尘时亦应熏种生后依缘。文略明生自分果。不辨我我所见生依缘事。后三分别即是根本贪嗔痴体。起即熏成自类种。生后时起贪嗔痴。贪嗔痴等缘依缘时亦应熏种生后时起所有依缘。又略不说。备云。通以法执及前方便为初三分别。三分别中计度是也。以能缘生根尘十二故。通根本方便思慧为性。次二分别人执方便计度为性。后三分别总以二执二执方便计度为性。泰云。初三分别法执为体。次二分别但是起见慢。前方便故。从我我所分别后有我我所方名我见。由我见故方起我慢。从二分别生见慢已我见为本生余四见。我慢为本生七慢等。后三分别是三毒方便。基云。前三法执方便。四五人执方便。后三三毒方便。又前三通二执方便。四五唯人执方便。此八分别皆不取法执。人执等正起时以法执不感报故。既云能生三事。故知取法执等方便。若尔我见通不善性。何故不取者。若无记我见者不取。余不善者取之。后三不取根本者。简方便能生及根本所生异。意明后三为方便。能生根本三毒。故亦取方便也。若与七分别相收。如文自思。第二释得名所以。有通有别。通名分别者。梵本音云毗羯肠波。此云分别意识。具三思惟者。本音云僧羯肠波。此云思性。不当三分别名。本音云三藐僧羯肠波。此云正思惟。是八正道中名也。旧论云八妄想不当梵音。故存分别。八是数名。即从数就义为名。言别名者。名虽有八得名有三。一自性差别爱非爱俱相违。此五分别从境得名。分别色等自性故名自性分别。分别自性境上差别故名差别分别。又所缘境有其三种。顺境称心故名可爱。违境乖心名为非爱。中境违二名俱相违。二总执分别从境及执为名。总是总多法。执是能执过名。三我我所分别从行解得名。境体非我我所而作我我所解。第三对五住地以明相摄。五住地者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四无色爱住地。五无明住地。前三分别无明住地摄。我我所二种分别者有两种。若分别起是见一处住地所摄。若俱生我见遍三是住地修道断故。后三分别中非爱分别唯欲爱所摄。余二分别通三爱住地。此门且约以二执等为八分别体师义而辨相摄。非约以方便不隐没无记慧为性师义也。文云此三分别能生分别戏论所依缘事等者。景云。分别戏论是能缘心。依缘即是心所托。言谓色等想者是能诠名事。为依缘者是所诠事。言说所摄重辨能诠名。名想言说所显者。重辨所诠事业。此名义为所分别分别戏论。即于此事分别计度非一众多品类差别者。出能分别也。泰云。遍计执心名分别戏论有所依所缘。西方三释。初云。分别所依是六根。遍计执分别是七识及第六意识。第六意识共五识同时起者。虽不亲依五根。然与五识不相离故亦说五根为所依。从五识同时分别意识后更生意识计度五尘。故亦说意识展转依五根。故意识通说六根是所依也。所缘是六尘可解。二释云。所依是自五蕴身。所缘是他身及器世界。三释云。所依是义。所缘是名。此方三无性论先有此释。色蕴等余四蕴乃至涅槃想者色等名事者。是名所目。以名义为分别。缘名起计度想起言说。以名想言说为因故起分别。分别为名想言说所摄所显故。是分别戏论也。所以唯说此三分别能生所依所缘者。由此分别是法执计度。一切品类熏成种子时。众生世界及器世界从此三分别种子以生万物所依所缘故也。后五分别是皮肉烦恼依此三法执起。故不能亲及所依所缘众多品也。基云。言所摄者即有为所摄。亦所摄通无漏法。今又解。前言无漏者不是三分别所生。所生者余。所摄者谓名眷属。所显者谓诸根尘等法是名所显故。测云。问眼等诸根皆从相分熏习生。分别是见。何故此中说三分别为能生耶。解云。据实为论。相分种子能生眼等根境。今言三分能生者。相分熏习要因见分方能熏习。就此胜用说为能生。次二后三所生事如文。第二别解八种分别中即为七句。句别各有开解结也。景云。辨分别体两释如前。且依后义释。解自性分别云。谓于一切色等想事者。色等名体。分别色等种种自性者。谓依色等名分别名下色等自性。言所有寻思者。出能分别体。同此论说。二定已上无有寻伺。云何上地有自性分别等体。解云。寻伺是假。若思若慧为其自性。若据用唯在下地。若据实体上地通。故八分别遍通诸地。又寻伺地云。寻伺分别若望出世无漏无分别智。三界心法皆是分别。据此文说。寻思分别即有通别。别名寻伺唯在下地。通名寻伺上地亦有。解差别云。谓此有色者。若分别执遍计所执色有即是增。若其分别依他色有即非增益。谓此无色亦有二义。若分别言遍计色无是即为正。若分别言依他色无是即为邪。有对无对等门分别类知。谓此有见者。色尘能有于见。余尘及根不能生眼见。故名无见也。不同成实说。为门能有识见。泰云。如言执色蕴有体是自性分别。约诸门分别名差别分别。言有见者。杂心等名可见不可见。依梵本正翻名有见无见。显扬论辨第三分别云寻伺。此论唯此自性分别中云所有寻思。将知八分别就局说总以寻思一数为体。又就通出体。当知三界心心法为体。三分别中自性分别唯至初禅。二禅已上有显分慧故也。总执分别者。泰云。如以车步象马成军。以众树成林。以四尘成饮食等。皆是总法。以执四尘有定性故。亦执四尘所成假饮食等有定假法。缘此总法执起故名总执分别。若计五蕴有实体。以此有情五蕴缘成假人我及有情等名为总执分别。乃至罗汉有此分别是心烦恼方便。景云。此总执分别我及有情等假想施设所引分别与下我我所分别何有异耶。解云。今言我及有情等。不据执有神我及有情等。今举假说世流布我有情有命。欲取五蕴等法总执而有。故是执非人我执。基云。总执约二执。我我所分别唯人有别也。我我所分别等者。景云。言谓若诸事有漏有取者出计我所缘。即是有漏五取法。于此取蕴长时习我我所执。多时积聚如此我见。言由宿串习彼邪执故自见处事为缘所生虚妄分别者。由宿串习于彼取蕴。自见处所为境数起我执。后三分别缘净生爱不净生恚。通缘净不净境及彼中庸俱离之境生痴等。文相可知。泰云。我我所分别唯凡夫生缘自他有漏蕴起故。于诸有漏有诸蕴上。由无始久习故便起我我所分别。未决执是我我所。从此分别后方起决执我见。从我见后方生慢也。又由思量分别心见有违顺中容境故。从此分别心后起贪嗔痴也。测云。言有漏有取者。若依萨婆多三义解漏。从漏生。彼能生漏故。漏处所故。名有漏。今大乘六义解解漏。谓漏自性故。乃至重类故。广说如对法论。即此有漏能有四取名为有取。第三明八中前三分别与所依缘展转相生中。景云。于过去身起三分别。熏成所依自身种子及熏器世界所缘种。能生今世所有依缘。于现依缘不了知。故起分别时。后依缘种子生彼当来所依缘事。未来依缘后当生时。定为依缘生当分别。泰云。此中虽通举分别。然前三法分别是本故。但约前三分别与所依约名义事互相生。后五分别境更无别体。又不通名义。故不别说。自下第二明为了知八分别过修四寻思四如实智。于中有二。初问答总标。后别列。问由解惑相望理应同因缘。何故迷缘真实解心乃缘分别耶。解云。通实义齐前不知真亦不达妄。今欲识妄理亦知心真。此各举一边也。就别解中。初明寻思。后明如实。景师解云。寻思如实若就通说。地前上皆作此观。地前可知。地上云何。前地已满超入后地。如上文中亦作此说。舍乱记中有记加行道中得作此观。摄论文中显处说唯在十回向四善根位修如此观。寻思即在暖顶善根。四如实智在忍第一。寻思如实用智为体。寻者寻求。思者思量。寻求思量名义真妄未能决了名作寻思。若决定智名如实智。寻思如实皆是义名。四是数名。是即从数就义为名。名四寻思四如实。若别释得名。名寻思者即是境。寻思即是推求之义。从境义为名。事寻思得名亦尔。自性是体。更互为客名为假立。假立寻思皆是义名。即从体义为名。言自性假立寻思。差别假立寻思者。观名义等各有苦无常漏无漏等差别。差别是义。假立寻思并是从义为名。四如实得名准之可知。泰法师述。本音毗恒迦此云寻思。遮罗此云伺。菩提云觉。毗钵舍那云观也。基师云。其寻思如实智通二智者。如对法摄论。言于名唯见名及于事唯见事者。景云。凡夫妄执名属于义义属于名。若有其名必有其义。应如是执着是遍计所执。菩萨观名但假施设。依名求义必不可得。是故观名唯见名事即是体。亦名为义。菩萨观见依他圆成实性离言设假立。名本不相称。故唯见事不见有名。泰云。于名唯见名者。西方有二释。一云。于名唯见分别性无体。二释云。于名唯见依他性名。不见分别性名。于事唯见事二释亦尔。测云。此寻伺观唯见依他似名。唯言简异外人见实名言。故言唯见名。故摄大乘论云。此中名者谓色受等。亦摄名因名果句等。寻思此名唯意言性唯似非实。不离意言名名寻思。明事寻思中摄论云。如名身等所诠表。约蕴界处等推求。此性唯假非实非有种类差别。今约如是所诠能诠相应不相应理。故不待论云推求。依此文名与义亦唯假立。思惟此相似外相转。实唯在内。言于自性假立唯见自性假立者。景云。合观名义二种自性都不称。更互为客名为假立。所以者何。假设名言于彼义中非其行处。故名望义为客。性绝言即非名类。望名为客互为客。俱名假立。又此第三亦名双观真俗。名是世俗。义是胜义。所以者何。以名唯自遍计所执世俗故名属世谛。依他圆成自性离言是胜义法。今合观察即是双观真俗二谛。测云。如摄论寻思名义二种自性唯假立相。谓色受等名义自性。实无所有假立自性。解云。如假立补特伽罗。于差别假立唯见差别假立等者。景云。合观名义各有漏无漏等众多差别。故云差别假立同前。更互为客名为假立。离相观者前二观。合相观者是后二观。测云。如摄论说。寻伺名义二种差别亦假立相。问何故前二但云名事自性差别。并不名假立。解云。初二观名义差别观。离相观故不名假立。自性差别合相观故。名义相望二俱是客。所以后二皆云假立。今依摄大乘论。如是四种皆是假立。故彼论云。若名若义自性差别皆是假立。问三藏又若依摄论说有其二种。谓四种观如前所引文也。或作六种观。故彼论云。若名若义自性差别假立自性差别义。如是六种义皆无有故。解云。一名二义三名自性四义自性五名差别六义差别。言假立自性差别义者。重释假立自性差别言。次解四如实智。解第一如实智中景云。言谓诸菩萨于名寻思唯有色已者。此牒前方便。即于此名至于事假立者。谓诸菩萨如实了知世间众生谓如是名为如是义于事假立为令众生起想起见因见起言说故者。了知众生起言说意。展转相教为令世间因言起想因想起见因见起说。故于彼事假立名言。此顺释竟。自下反释。乃至即无言说以来。若能下结。此了知诸佛菩萨起说之意。岂可诸佛菩萨为令世间起增益执故起说言。将知菩萨如实了知世间众生起说之意。测云。言谓如是名为如是义于事假立等者。明其假立依他名所以。若于一切色等下释不立之失。当知此中所明如实智与前寻伺行相行相似。缘依他假及缘遍计无。但约因果及决定不决定分为二门。故摄论云。于加行时推求得见假有实无方便因相说名寻思。了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智。又云。推求各唯是假有实不可得说名寻思。若即于此果智生时决定了知假有实无名如实智。第二如实智中景云。观见依他圆成一切色等所想之事。性离名言言不能及。测云。谓观如实观依他有离言境。不观遍计所执实有。第三如实中景云。言如实通违至而似彼事自性显现者。明彼依他犹如幻化非有似有。故云非彼自性似彼自性。亦可依他因缘生法非彼凡情执实自性而似于彼执实自性。故云非彼自性似自性。又能了知彼依他事如变化等相似显现而非彼体者。因缘生法如幻化有。而不同彼执实法体故也。若能如是如实了知等者。因缘之理浅情不测。唯佛究竟名最甚深。是故经云。佛十力中业力最深。测云。又如变化等似而非实。即是八喻。如决择说。即依他。摄大乘云。八喻显依他者。以依他譬依他起。第四如实智中景云。且如一色即是非有非无不二之义。以此一色法中遍计所执色是非有性。依他起色是非无性。总此二义非有非无名为不二。遍计所执随言说性不成实故非有。依他起离言说性实成立故非无。此就非有性非无性以明不二。次就二谛明非有色非无色以明不二。谓此遍计所执色空故。就胜义谛中明非有色。此依他色因缘法有故。就世谛说非无色。道理遍计所执色就世谛理亦无有体。今作文绮互。故胜义谛中方说非有。依他因缘之色设在胜义谛中亦不除遣。以理事并行不相妨碍。亦以作文绮互。但就世谛以明非无。唯上二门类知有见无见等不二之义。谓依他色有体为缘能有于见。遍计色无体不能为缘能有于见名非有见。亦可云文略。具足应言有见非有见无见非无见。依二性道理以释此文以明不二。测云。言谓彼诸事非有无者。出观境假有依他非有无相。言可言说性不成实故非有性等者。此明依他离可言遍计所执性故非有。离言依他因缘有故非无性。如是由胜义谛故非有色等者。依他起中由圆实性故无遍计色故言非有色。依他世俗谛中假说色是有故非无色。第三明愚夫智阙故起分别流转不息中。云谓由如是邪分别故起诸杂染故流转生死者。此文即说八邪分别但是方便。从此方便八分别故方生根本杂染人法二执及贪嗔痴三藏解。第四菩萨依智了分别故能证大果。于中有四。初明菩萨能灭戏论得大涅槃。二明得诸自在。三明能得五利五业。四明五种胜利摄所作尽。初云菩萨依此四如实智乃至能证大乘大般涅槃者。景云。菩萨现在依如实智知分别过不起分别。不起分别故不熏所依缘种。故当来世依缘不生。当来世依缘不生故从彼依缘应起分别亦不当生。如是分别及依缘事二俱灭故证大涅槃。测云。此明断德。下明智德。于现法中乃至获得一切自在等下第二明由如实智获得自在。文分有三。初总标。次别辨。后结最胜。就别辨中有四。一者获得记化神通自在。二者获得能变自在。景云。化是通果相。从亦名神通自在。与小乘同。但小乘十四化心一向无记通欲色二界系。大乘是善一向在色界。但所作事似欲界故亦名欲界。能变是通体。测指后文当释此二自在。三于一切境得智自在。四于寿命住舍自在。测云。此明由智清净故得三自在。一神通自在。二智自在。三命自在。于十自在中略不说余七。菩萨如是乃至获得五种最上胜利等下第三明由得自在获五利五业。先明五利。一者得心寂静。测云。由得四智现法乐住故能除身心粗重。而内定故不断烦恼。二于明处妙智见转。三为有情流转生死无有厌倦。四能善入如来密意言义。五得大乘胜解邪缘不夺。测云。前三自分胜利。后二胜进。前三中初明定次智后悲。后二中初一明通达圣教胜利。一神通能破外道胜利。次明五业。一一有二。初明业相。二当知下结属胜利。其第四业能除他所生疑惑。令解佛法展转传授。即是护持如来妙正法眼令得久住。若邪法乱真。菩萨即能辨真除伪。故云于能隐没如来圣教像似正法知能显能正除灭。如是菩萨已下第四明五胜利摄所作尽。先总后别。别中五句。一自安乐而无杂染。二成就佛法。三成就有情。四护正摧邪。五者勤勇正愿无动。自下大段第三结成三品。约所知境有浅深故结能知智即成三品。谓初一世间极成真实。与世间知四大五尘军林苦闭等。二道理极成真实。即以三量证成道理立正破邪。此二境智并是散心之位故是下劣。故决择云。前二真实即是名相分别之所摄。第三烦恼障净智境即是人空所显真如。是处中第四所知障净智境即是法空所显真如。理转净妙故是上品。故决择云。后二真实即是正智如如所摄