沙门一行阿阇梨记
入真言门住心品第一之余
经云。尊贵者。此是那罗延天。外道计此天湛然常住不动。而有辅相造成万物。譬如人主无为而治。有司受命行之。以能造之主更无所尊贵者。故云尊贵。又此宗计。尊贵者。遍一切地水火风空处。昔有论师欲伏彼宗计故。往诣天祠。于彼天像身上。坐而饮食。西方以饮食之残为极不净。皆共忿怒。论师云如所宗。岂非遍一切处地水火风空界相。答言如是。论师言彼即地水火风。我亦如是。以之相入。何所不可而忿怒耶。彼众默然。不能加报。亦由不观我之自性故。生如是妄计也
经云。自然者。谓一类外道计。一切法皆自然而有。无造作之者。如莲花生而色鲜洁。谁之所染。棘刺利端。谁之所削成。故知诸法皆自尔也。有师难云。今目睹世人造作舟船室宅之类。皆从众缘而有。非自然成。云何自尔耶。若谓虽有而未明了。故须人功发之。是亦不然。既须人功发之。即是从缘。非自然有也
经云。内我者。有计。身中离心之外。别有我性。能运动此身作诸事业。难者云。若如是者。我即无常。何以故。若法是因。及从因生。皆无常故。若我无常。则罪福果报皆悉断灭。如是等种种论义。至挍量中广明
经云。人量者。谓计神我之量等于人身。身小亦小身大亦大。智度云。有计。神大小随人身。死坏时神亦前出。即与此同。然彼宗。以我为常住自在之法。今既随身大小。即是无常。故知不然也
经云。遍严者。谓计此神我能造诸法。然世间尊胜遍严之事。是我所为。与自在天计小异。如论中破自在。云自在天何故。不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从爱憎生。故不自在。今遍严者。既能造诸福乐。而不能以乐遮苦。何名遍常自在耶
经云。若寿者。谓有外道计。一切法乃至四大草木等。皆有寿命也。如草木伐已续生。当知有命。又彼夜则卷合。当知亦有情识。以睡眠故。难者云。若见斩茢还生。以为有命。则人断一支不复增长。岂无命耶。如合昏木有睡眠。则水流昼夜不息。岂是常觉。皆由不观我之自性故。生种种妄见也
经云。补特伽罗。谓彼宗计有数取趣者。皆是一我。但随事异名耳。若有从今世趣于后世。是则识神为常。识神若常。云何有死生。死名此处灭。生名彼处出。故不得言神常。若无常。则无有我。如佛法中犊子道人。及说一切有者。此两部。计有三世法。若定有过去未来现在。则同有数取趣者。失佛三种法印。西方诸菩萨。作种种量破彼宗计也
经云。若识者。谓有一类执。此识遍一切处。乃至地水火风虚空界。识皆遍满其中。此亦不然。若识神遍常。应独能见闻觉知。而今要由根尘和合。方有识生。则汝识神为无所用。又若识神遍五道中。云何复有死生耶。故知不尔也。经云阿赖耶者。是执持含藏义。亦是室义。此宗说。有阿赖耶能持此身。有所造作含藏万像。摄之则无所有。舒之则满世间。不同佛法中第八识义也。然世尊密意。说如来藏为阿赖耶。若佛法中人。不观自心实相。分别执着。亦同我见也
经云。知者见者。谓有外道计。身中有知者。见者能知苦乐等事。复有计。能见者。即是真我。智度云。目睹色名为见者。五识知名为知者。皆是我计。随事异名也。难者云。汝言能见是我。而彼能闻能触知者。为是我不。若皆是者。六根境界互不相知。一不可作六。六不可作一。若有非我者。是亦同疑。故知根尘和合有所知见。无别我也
经云。能执所执。谓有外道言。身中离识心。别有能执者。即是真我。能运动身口意。作诸事业。或有说言。能执者但是识心。其所执境界。乃名真我。此我遍一切处。然内外身受心法性。皆从缘生。无有自性。是中所执能执。执尚不可得。何况我耶。亦由不观我之自性故。作是说也
经云。内知外知者。亦是知者别名。分为二计。有计内知为我。谓身中别有内证者。即是真我。或以外知为我。谓能知外尘境界者。即是真我也
经云。社坦梵者。谓与知者外道宗计大同。但部党别异故。特出之耳
经云。若摩奴阇者。智度翻为人。即是人执也。具译当言人生。此是自在天外道部类。计人即从人生。故以为名。唐三藏云意生。非也。末那是意。今云末奴。声转义别。误耳
经云。摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应言胜我。言我于身心中。最为胜妙也。彼常于心中。观我可一寸许。智度亦云。有计。神在心中。微细如芥子。清净名为净色。或如豆麦。乃至一寸。初受身时。最在前受。譬如像骨。及其成身。如像已庄。唐三藏翻为儒童。非也。儒童。梵云摩拏婆。此云纳。义别。误耳（此二名是菩提阇梨解）
经云。常定生者。彼外道计。我是常住不可破坏。自然常生无有更生。故以为名也
经云。声非声者。声即是声论外道。若声显者计。声体本有。待缘显之。体性常住。若声生者计。声本生。待缘生之。生已常住。彼中复自分异计。如余处广释。非声者。与前计有异。彼计声是遍常。此宗悉拨为无。堕在无善恶法。亦无声字处。以此为实也
经云。秘密主。如是等我分。自昔以来。分别相应。希求顺理解脱有。经中略与三十事。若随类差别。则有无量无边。如人坐得四禅。即计此法为真实常理。或生是念。我是得禅者。如是等皆是我分相应。例可知也。皆由不观我实相故。但从久远以来相承。祖习此见。各各自谓有大师薄伽梵。一切知见者。以善修瑜伽故。现觉此法。而为世间说之。唯此是究竟道。更无余道。如劫初时。独有一天。先生梵界。而作是念。若更有众生。来与我共住。岂不善哉。时有上界天。命终来生此中。先生者即谓之言。由我念力故。汝得生此。汝即我所生也。然彼亦作是念。是尊能生我等。便相随顺。计为最初有我者。从是以来。谓是梵天王能造世间。如是展转生于异见。不可胜记。希求顺理解脱者。顺理梵音瑜只。即是古昔修瑜伽行者。谓彼得真解脱是万物之宗。今顺彼行希求解脱。故云然也。已上皆是破坏内外因果违理之心。次明最初顺理之心。顺善即是世间八心也
经云。秘密主。愚童凡夫类。犹如羝羊。或时有一法想生。所谓持斋。彼思惟此少分。发起欢喜。数数修习。秘密主。是初种子善业发生者。羝羊是畜生中。性最下劣。但念水草及淫欲事。余无所知。故顺西方语法。以喻不知善恶因果愚童凡夫也。世间从久远来。展转相承有善法之名。然以违理之心。种种推求而不能得。后时欻然自有念生。我今节食持斋。即是善法。然犹未是佛法中八关戒也。彼由节食自戒故。即觉缘务减少。令我饮食易足。不生驰求劳苦。尔时即生少分不着之心。其心欢喜而得安稳。由见此利益故。数数有修习之。即是最初微识善恶因果。故名种子心也
经云。复以此为因。于六斋日。施与父母男女亲戚。是第二牙种者。此六斋日。即是智度中。上代五通仙人。劝令此日断食。既顺善法。又免鬼神灾横。如彼广说也。由见止息贪求内获利乐故。欲修习此法令得增长故。于持斋之日舍己财物以与六亲。自念我无守护之忧。而令他人爱敬。获孝义之誉。以见此因果故。转生欢喜。欢喜故。善心稍增。由如从种子生牙也
经云。复以此施授与非亲识者。是第三疱种。谓欲成此守斋善法。修习无贪慧舍之心。由数习故善心渐增长复能施与非亲识人见此平等施心功德利益故。尔时善萌倍复增广。犹如牙茎滋盛未生业时。故名疱种也
经云。复以此施与器量高德者。是第四叶种。谓已能习行慧舍。藉此为因。渐能甄择所施之境。如此之人德行高胜。我今宜应亲近而供养之。即是慧性渐开。遇善知识之由渐也
经云。复以此施。欢喜授与伎乐人等。及献尊宿者。谓慧性渐开。复甄别所施之境。见其利他之益。以伎乐人能化大众。令其欢喜故赏其功。凡如此类众多。是以云等也。尊宿。耆旧多所见闻。及学行高尚世所师范。以其多所遵利故。推诚欢喜而施与之。亦令我施时心倍欢喜故。即是花种也
经云。复以此施。发亲爱心而供养之。是第六成果者。谓所习醇熟。非直欢喜而已。复能以亲爱心。施与尊行之人。又由前施因缘。得闻法利。知彼内怀胜德。谓能出离欲等。狎习亲附而供养之。望初种子。即是成果心也。复次秘密主。彼护戒生天。是第七受用种子者。谓已能造斋施见其利益。即知三业不善。皆是襄恼因缘。我当舍之护戒而住。由护戒故。现世获诸善利。有大名闻。身心安乐。倍复增广贤善。命终而得生天。譬如种果已成受用其实。故曰受用种子也。又云从一种子成百千果实。是一一果实复生若干。展转滋育不可胜数。今此受用果心。复成后心种子。亦复如是。故曰受用种子也
经云。秘密主。以此心生死流转。于善友所闻如是言。此是天大。天与一切乐者。若虔诚供养。一切所愿皆满。所谓自在天等。乃至彼闻如是心怀庆悦。殷重恭敬随顺修行。秘密主。是名愚童异生生死流转无畏依第八婴童心。已知尊行之人宜应亲近供养。又见持戒能生善利。即是渐识因果。今复闻善知识。言有此大天能与一切乐。若虔识供养所愿皆满。即能起归依心也。虽未闻佛法。然知此诸天。因修善行得此善报。又渐信解甄别胜田。复闻佛法殊妙。必能归依信受。故为世间最上心也。问曰。前说自在天等皆是邪计。今复云归依此等是世间胜心。与前有何异耶。答曰。前是不识因果之心。但计诸法是自在天等所造。今由善根熟故。于生死流转中。求无畏依。欲效彼行因冀成胜果。故不同前计也。商羯罗。是摩醯首罗别名。黑天。梵音噜捺啰。是自在天眷属。龙尊。是诸大龙。俱吠啰等。皆世所宗奉大天也。梵天后。是世间所奉尊神。然佛法中。梵王离欲无有后妃。从波头摩以下。所谓得叉迦龙。和修吉龙。商佉龙。羯句擿剑龙。大莲花龙。俱里剑龙。摩诃泮尼龙。阿地提婆龙。萨陀龙。难陀等龙。皆是世间所奉尊神也。天仙。谓诸五通神仙。其数无量故不列名。围陀。是梵王所演四种明论。大围陀论师。是受持彼经能教授者。以能开示出欲之行故。应归依也。于彼部类之中。梵王犹如佛。四韦陀典犹如十二部经。传此法者犹如和合僧。时彼闻如是等世间三宝。欢喜归依随顺修行。是第八生死凡夫无畏依也