菩萨藏会第十二之十一羼底波罗蜜多品第八
尔时佛告舍利子。云何名为菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。于如是法精勤修学。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。由住如是羼底波罗蜜多故。具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴。蛇蝎蚊虻。风日等触。志能堪忍。又能忍粗恶言说鄙陋词句。及以依身所起猛迅苦受。坚鞕辛楚夺命至死。诸如是等所有苦受。并能堪忍。舍利子。若诸菩萨摩诃萨。能具是者。是则名为羼底波罗蜜多。
复次舍利子。我昔长夜未成佛时。行菩萨行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊为菩萨时。修集忍辱行菩萨行。佛告舍利子。我忆过去行菩萨行。多有众生数来毁骂。非法诃责。面于我前出诸非法弊恶言说。舍利子。我于尔时。行羼底波罗蜜多故。制伏其心。不生忿恚悭吝恼热。但作是念。于诸行中无有少法。是易可得。过于毁骂及诃责者。是故我今应当修舍。又我于彼应起慈悲。何以故。世间众生。多分安住毁骂诃责。由斯业故。还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责。何以故。如是诃毁诸恶业者。是则名为不相应业。不称理业。愚夫之业。是下劣业。非善人业。非贤圣业。由此业故。堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属。由此业故。感得贫穷药叉之身。又由此业。感贫药叉根本果报。由此业故。感得贫穷饿鬼之身。又由此业。感贫饿鬼根本果报。由此业故。感得贫穷人趣之身。又由此业。感贫人趣根本果报。又由如此诃毁业故。感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。与诸众生有何差别。然彼众生不顺于理。我既顺理不应同彼。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应当随我修学是法。何以故。舍利子。是诸菩萨为他毁骂诃责之时。便能依是正法作意思惟忍受。是菩萨摩诃萨由得如是忍辱力故。复获无量诸妙善根。假使以诸珍宝满佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。极善丈夫方能修习。何以故。一切众生。多为毁骂诃责之所拘执。由如是故。生死流转不能断绝。
复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多者。应自勉励审谛观察。作如是念。我若被他诃毁之时。为能思惟于佛菩提及法僧不。若能思惟是则为善。若不能思不名为善。复更以余无量方便。思惟于佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩萨摩诃萨作是思已。应当观察。我今与一切众生。有何差别殊异之相。何以故。彼诸众生。现于我身起嗔害者。于佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。与诸众生有何差别。有何殊异希奇之相。舍利子。是菩萨摩诃萨。又复思惟。若被他人现嗔恚时。心便生舍。于佛菩提及法僧等。曾无思念。此非我宜。又作是念。若我于彼起嗔恚者。则为无智无忍辱力。亦于本愿而便弃舍。所以者何。若起嗔恚则无是心。我当摄受一切众生。我当不舍一切众生。我若起嗔于一有情。不名菩萨摄化之法。谁请于我行菩萨道。而况往昔发如是愿。我当速证阿耨多罗三藐三菩提已。广为众生宣说正法。适发如是弘誓之时。诸佛世尊同共证我便作是念。此族姓子发心安住如是无上正等觉已。当为众生广宣正法。又于今者。诸佛世尊无障碍智。无障碍见现证知我。是故不应为他毁骂诃责之时。若起嗔恚。于佛菩提法僧之所。若生舍者不应忆念。何以故。现在东方殑伽沙等诸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如来应正等觉现在住持。彼佛世尊亦证知我心生正愿。南西北方四维上下亦复如是。当我发是正愿之时。诸佛同声赞我忍力故我不应作师子吼已复作野干声。师子吼者。谓我当证大忍辱力。野干声者。谓于众生而行嗔恚诃毁等相。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。世间众生。若得彼利方乃利他。我亦如是得众生利方利彼者。我与世间有何差别。有何殊异希奇之相。又作是念。世间众生。若彼于此作无义利。此复于彼作无义利。我亦如是。众生于我作无义利。我复于彼作无义利。若如此者。我与众生有何希奇差别殊异。舍利子。菩萨摩诃萨。于是法中应当修学。又作是念。世间众生。互为怨对。若得彼利谓为善友。若不得利更相杀害。我见如是深过失故。应当不观一切众生。于我之身作诸利乐。及于我身作无义利。但作是念。我于今者。必当饶益一切众生。为欲满足羼底波罗蜜多故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
设彼于我为无利 经于多百拘胝劫
见彼有情受众苦 终无安住于舍心
设有互得世财利 更相称赞为善友
若互不得世财利 彼此怨对相残害
假使以此赡部洲 或复三千佛世界
盛满珍宝来相惠 常求我为贤善友
假使执持利刀剑 来解我身诸支节
我当于彼诸众生 平等利益心无二
于诸毁骂我当忍 亦忍一切诸难苦
当为众生赞忍力 亦自安住大忍中
世间暴恶诸有情 以刀毒等相加害
能和合彼为善友 此则圣贤聪睿相
我当不学世愚夫 又应与彼而为异
凡夫圣者之所行 流转寂灭差别故
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。应作如是修学正法。舍利子。是菩萨摩诃萨。复作是念。假使经于百千那庾多拘胝大劫。被诸众生常以刀杖瓦石土块种种加害。但使须臾得存微命。犹应欣庆作如是念。奇哉如是有情圣者。能于我命不见全断。是菩萨摩诃萨。从是已后。转增修学。又作是念。假使众生行七步顷。斩截我首等殑伽沙。然我于彼终不发起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若我善根为嗔害已。复当经于百千大劫。方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。又舍利子。菩萨摩诃萨住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。于阿耨多罗三藐三菩提能为障碍。舍利子。忿恚心者于菩提道能为扰乱。扰乱心者能发恶魔所有魔业。此中云何名为魔业。若有菩萨。心住衣钵不能舍离。当知魔业心住乞食。诸施主家不能舍离。当知魔业心住名闻。恭敬利养不能舍离。当知魔业于出家法常生厌患。当知魔业于白净法多生轻贱。当知魔业于空寂处无志求心。当知魔业不乐无上正等菩提。当知魔业于余智慧恒欣求习。当知魔业。乃至于邬波柁耶。阿遮利耶。二胜师所。不修敬仰恭顺之心。当知魔业。舍利子。诸如是等忿恚之心。能于菩提而为扰乱。舍利子。是则名为住扰乱心。菩萨摩诃萨。为诸恶魔之所使故。作诸魔业。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。作如是念。于长夜中。诸众生等为诸恶魔伺求便者所谓嗔恚。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。恒寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街巷。若空闲处。随我坐立。是诸化魔。以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔。五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。恒兴慈救而用观察。舍利子。我于尔时复作是念。若有诸善男子。守护尸罗具众善法。于贪嗔痴性轻少者。不唯于彼作诸利益。说我以为行难行者。又亦不唯于彼作诸利益。能证无上正等菩提。何以故。若有众生刚强难伏。毁犯尸罗具诸恶法为性浊重贪嗔痴者。若我于彼作诸利益。是则说我为难行者。由我于彼作诸利益速成无上正等菩提。先当令彼证寂灭故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨。若忿恚心现在前时。应生如是诸大正念。若生是念。诸利益事速得圆满。舍利子。如来于过去世。由行如是羼底波罗蜜多。菩萨行故证得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨摩诃萨欲求无上正等觉者。于诸忍力常具成就。堪受一切寒热饥渴。风日蚊虻蛇蝎等触。又能堪忍粗恶言说鄙陋词句依身所生猛利诸苦坚鞕楚辛夺命至死如是苦受并能堪忍。舍利子。是名菩萨摩诃萨安住是忍。速能成就羼底波罗蜜多故。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多。菩萨摩诃萨。依之修行。具足成满忍法之相。舍利子。菩萨忍者无有嗔恚。是菩萨忍。无有忿怼。是菩萨忍。无诸怒害。是菩萨忍。不起怨诤。是菩萨忍。无诸烦恼。是菩萨忍。善能自护。是菩萨忍。善能护他。是菩萨忍。当善护身。是菩萨忍。当善护语。是菩萨忍。当善护心。是菩萨忍。如理观察。是菩萨忍。厌离诸欲。是菩萨忍。依净业报。是菩萨忍。身善清净。是菩萨忍。语善清净。是菩萨忍。心善清净。是菩萨忍。受诸天人圆满净乐。是菩萨忍。如来相好圆满庄严。是菩萨忍。如来言说梵音微妙。是菩萨忍。行菩萨行摄诸善本。令不坏失。是菩萨忍。出离众生逼迫苦恼。是菩萨忍。除灭一切诸恶怨对。是菩萨忍。舍利子。略而言之。当知一切如来力无所畏不共佛法大慈大悲大喜大舍无量圆满诸佛妙法。皆是菩萨摩诃萨羼底波罗蜜多之所成就。
复次舍利子。菩萨摩诃萨行羼底波罗蜜多时。应当具足诸忍正行。舍利子。菩萨摩诃萨。若被骂詈终无返报。善达言语如响声故。若被捶打终无返报。善达身形如影像故。若被忿怒终无返报。善观其心如幻幻故。若被赞毁终无爱恚。善知自身德圆满故。于得失利不生欣戚。调伏其心住寂静故。不希美称不犯恶名。善能观察广大慧故。毁而不下赞而不高。德善安住不倾动故。于诸苦事曾无厌恶。苦众生所深怀恋故。于诸乐相曾无欣爱。知有为乐性无常故。世间八法所不能染。不依一切有趣生故。于诸自苦善能堪忍。终不令他受苦恼故。于胜菩提心无退屈。觉分资粮善圆满故。节节支解乃至斩首。善能堪忍。希求如来金刚身故。屠割身肉善能堪忍。为求如来妙相好故。诸变恶事善能堪忍。为殖一切善业力故。舍利子。如是等相。名为菩萨摩诃萨。成就羼底波罗蜜多。应如是学。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。行羼底波罗蜜多时。诸忍之相。所谓菩萨摩诃萨。修行忍者。是则名为毕竟堪忍。何以故。若谓我能堪忍毁骂。而起忍者。是则名为俱生之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓谁能起骂。复何所骂而起忍者。是则名为挍计法忍。若谓是眼能骂眼耶而起忍者。是则名为观诸处忍。若谓此中无能所骂而起忍者。是则名为悟入一切无众生忍。舍利子。如是诸忍。皆非菩萨毕竟之忍。又舍利子。若谓骂声但有诸字。是则名为响声之忍。如是忍者非毕竟忍。若谓彼我俱无常者。是则名为悟无常忍。若谓彼有颠倒我无颠倒。是则名为高下之忍。若谓彼非正理我是正理。是名相应不相应忍。若谓彼住邪道我住正道。是则名为二道别忍。如是忍者非毕竟忍。若谓我忍于空不忍见趣。我忍无相不忍诸觉。我忍无愿不忍志求。我忍无作不忍诸行。我忍惑尽不忍烦恼。我忍诸善不忍不善。我忍无罪不忍有罪。我忍无漏不忍有漏。我忍出世不忍世间。我忍清净不忍杂染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是诸忍。但得名为治断之忍。皆非菩萨毕竟忍也。
复次舍利子。云何菩萨摩诃萨。行于羼底波罗蜜多时。修行菩萨毕竟之忍。舍利子。若随顺空不减诸见。于彼空性亦无增益。如是忍者。是名菩萨毕竟之忍。若随顺空不减求愿。于无愿性亦无增益。若随顺空不减诸行。于无作性亦无增益若随顺空不减烦恼。于惑尽性亦无增益。若随顺空不减不善。于彼善性亦无增益。若随顺空不减有罪。于无罪性亦无增益。如是乃至若随顺空不减生死。于涅槃性亦无增益。舍利子。如是等相而生忍者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非能生非所生。非已生非现生。无有一法是可生起。无生起故则无有尽。若有能知此无尽者。则名菩萨摩诃萨毕竟之忍。舍利子。一切诸法。非是有为。亦非无为。无有增益。无损无增。亦无长养。无盛无衰。无有作者。无有起者。由无起故。亦无有尽。如是忍者。则名菩萨摩诃萨无生之忍。舍利子。菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。行菩萨行。若有具足成就如是忍者。是名菩萨摩诃萨。羼底波罗蜜多圆满成就。舍利子。若菩萨摩诃萨。安住如是羼底波罗蜜多。精勤修学。行菩萨行者。不为诸魔魔众天子之所扰乱。又亦不为异道邪论所能摧伏。
毗利耶波罗蜜多品第九之一
尔时佛告舍利子。云何菩萨摩诃萨。为阿耨多罗三藐三菩提故。依毗利耶波罗蜜多。行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨。于是正勤波罗蜜多。精进修学行菩萨行。舍利子。菩萨摩诃萨具足成就不退正勤。而能不顾所重身命。发大精进求菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵究竟研寻通达义趣。广为他人敷演开示。或复书持如理修学。是名菩萨摩诃萨行菩萨行。舍利子。云何名为不顾身命。舍利子。菩萨摩诃萨。行正勤波罗蜜多时。设为于他所加恐怖。作如是言。若汝于此菩萨藏经。受持读诵。乃至广为他人开示书持。如理修学者。我当以百具箭槊。贯举汝身。除断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨。当于尔时。虽闻此言曾不入心。无恐无怖无惊无畏。发四坚固勇猛威势。于菩萨藏微妙法门。转加精进。不弃不舍不远不离。具足成就猛利信解坚固信解坚固堪忍坚固正勤。舍利子。我当为汝说坚固忍坚固正勤方便譬喻。为令菩萨得坚固忍坚固正勤。行菩萨道不顾身命。舍利子。假使三千大千世界。所有众生有情所摄。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色若有想。若无想若非有想非无想。若可见若不可见。彼诸众生。乃至于刹那顷皆得人身。于菩萨所。同结百千极重怨仇。彼诸怨等语菩萨言。汝若于是菩萨藏经差别文句。受持读诵乃至广为他人开示书持。如理修学者。我等诸人同时执缚当断汝命。舍利子。菩萨摩诃萨行毗利耶波罗蜜多故。当于尔时。虽闻此语都无发起一念怖心。但具摄持四种正法。专务寻求大菩萨藏微妙法门。舍利子。是名菩萨摩诃萨具足成就不退正勤波罗蜜多故。又复成就无边势力。勇猛精进正勤勇健。心意勇健。净戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行胜智皆悉勇健。舍利子。是菩萨摩诃萨行正勤波罗蜜多时。具足如是大忍力故。假使十方无量众生。各竞执持百千刀剑。于菩萨所兴加逆害。菩萨尔时。于诸有情终不微发一念嗔心。舍利子。如是菩萨摩诃萨住忍力故。如大梵王。如天帝释。如苏迷卢四宝山王。不可倾动。常住慈悲。恒起意解。救疗众生。于诸所行终无退转。而是菩萨。心如大地。心如大水。心如大火。心如大风。及以虚空。又能善修对治贪嗔痴等栽蘖根本。舍利子。若有菩萨摩诃萨。以殑伽沙等无量世界盛满一切无价珍宝。持用奉施无量如来应正等觉。又有菩萨摩诃萨。行毗利耶波罗蜜多者。听闻如是大菩萨藏微妙法门。闻是经已往空闲处。系念思惟如是之法精进修学。令未修学诸菩萨等爱乐习行。舍利子。如是菩萨摩诃萨行正勤故。摄持无量诸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。系属阿耨多罗三藐三菩提故。是故诸菩萨摩诃萨。于菩萨藏微妙法门。应当听闻受持读诵。若复书写广为他说。发起正勤勇猛修习。
复次舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。当应修行不行行处。舍利子。云何名为不行行处。舍利子。不行行处。所谓涅槃。言不行者。诸恶天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所谓诸佛独觉及佛弟子。所以者何。诸登圣道所有善人及佛世尊。皆为趣向般涅槃故。舍利子。一切众生多行三处。何等三处。所谓随顺恶道。趣向恶道。将堕恶道。是故诸菩萨摩诃萨。于杂染法终不随顺。唯求出离戒忍多闻白等诸法。舍利子。世间众生多住无业。而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠。而恒自谓发起正勤。是故舍利子。聪慧菩萨摩诃萨。终不与彼无业懈怠共相习近。又亦不堕于其数中。唯与同行发起正勤诸大菩萨而相习近。何以故。舍利子。无有众生于彼最胜无染净相。大般涅槃生净信解如菩萨者。舍利子。发起正勤波罗蜜多菩萨摩诃萨。不唯自为证涅槃故。发勤精进。然为摄受一切有情。令诸众生得利乐故。修行正行发勤精进开示教导安处众生于圣道路故。说菩萨名善丈夫。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰。
正勤无缓缦 常具大精进
于菩萨藏法 聪睿恒受持
善思惟法义 于佛不思议
但勤求净法 故名为菩萨
正勤大慧者 坐妙菩提树
摧怖恶魔军 由般若精进
现守护禁戒 任持诸世间
为利益众生 常精进无限
复次舍利子。如是大乘大菩萨藏微妙经典。流布于世能令众生发大欢喜。又能引生福德智慧感大财富。令其增长。能感诸天殊胜快乐。能感一切圆满具足。能生一切诸佛如来力无所畏无碍智解大慈大悲大喜大舍不共佛法。略而言之。能引一切诸佛之法。摧怖魔怨令心清净。能发猛慧穷生涯本。尽苦边际能近涅槃。舍利子。于当来世。我与汝等般涅槃后。后五百岁。尔时多有薄福众生当于是经不生信重毁灭舍弃。复有无量福德众生。钦奉是经如理修学勤加精进。为求无上正等菩提故。为求尸罗故。为求多闻。为求定慧解脱解脱智见故。为求一切佛法利乐一切众生故。为舍邪见修行正见故。为舍生死流转修于圣道故。为欲演说正法降伏天魔故。为欲舍离贪爱调伏嗔心摧破愚痴除灭无明发慧明故。
复次舍利子。当来之世若有众生闻是法已。为求一切诸善法故。当发增上勇猛正勤。以闻如是微妙法故。于诸佛法无有障碍决定无疑。舍利子。尔时复有无量众生。福果所资住增上意。为求无上正等觉故。听是经典。闻已当获广大欢喜。于菩萨藏微妙法门。极善研习如说修行。又舍利子。尔时当有于如来教乐闻法者。彼诸众生随以何等差别因缘。遇得听闻如是经典。闻已当获广大欢喜。生欢喜已发坚精进。能于如是大菩萨藏微妙法宝取少宝分。舍利子。譬如大海水上漂流无量种种熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫发起勇猛大精进力。便入海中运动手足接取彼果若二若三。然是丈夫执持此果。从海而出往至一处。取而尝之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我从生来未曾得食。当更发勤精进。重入海中运其手足敛收余果。作是念已。来至海滨通遍观之。了不复见。深起追悔生大忧恼。我先何为不多收取。乃令失是无量妙果。如是舍利子。于我灭后后五百岁。无上正法将灭之时。当有无量诸众生等。少信少施少戒少慧少修精进。随以何等差别因缘。遇得听闻如是经宝。既闻法已。于此经中但得少分微浅之义。乃至受持一四句颂。复为恶魔娆乱障蔽。不为众人之所敬问及以供养称赞信奉。是持经者知彼众人不敬重故。便于此经安住舍心。持先所闻经中句义微细少分。往一静处思惟观察。心生欢喜而复悔恨。作如是言。呜呼奇哉。我于今者大失善利。诸佛如来无上正教。如何不多听闻领受。又于如来起深重心。倍于先来发正念者。舍利子。当尔之时。有诸苾刍。恶魔持。故闻是经已。于众人前当起诽谤言。是经典诸文。华者之所造作。实非佛说。由如是故。有诸苾刍。于是经典全不听受。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
闻是法已 当无障碍 于诸佛法
最上无疑 诸少福者 不得听闻
诸多福者 闻是经典 少福之人
虽闻不信 多福闻已 顶戴如鬘
诸少福者 言非圣教 当坠恶趣
如盲堕坑 多福之人 闻生欢喜
当往善趣 如酥滴水 诸薄福者
闻生忧恼 受苦长夜 不脱黑暗
虽得少闻 复为魔娆 谤佛菩提
速入地狱
复次舍利子。诸佛如来。具足成就清净妙智。乃至能知四众之心。若一苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。于当来世正法灭时。或有听闻如是经典随顺领受。或有闻已轻毁诽谤。或有众生全不听闻。如是一切如来净智悉能了知。舍利子。若有菩萨摩诃萨。及余一切诸有众生。闻已领受如是经典。精进修习当得成就四种无障清净之法。何等为四。一者成就尸罗无障清净。二者成就具足无难清净。三者成就逢值诸佛亲事供养无障清净。四者成就见慈氏佛初得见已无障清净。舍利子。彼诸众生闻是经已。如上所说诸妙善根。随其方便必当获得。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行正勤波罗蜜多故成就四种无上清净之法。
复次舍利子。于当来世正法灭时。有诸菩萨摩诃萨。安住大乘。修行正勤波罗蜜多者。于是经典勤加修学。发大精进听闻受持。书写读诵穷寻旨趣广为他说敷扬开显。尔时当有十障碍法。出现世间。诸有智者深当觉知。不应随转。但当发起勇猛精进受持是经。舍利子。何等名为十种障碍。智者觉知不应随转。舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者口噤不语。便于是经不得建立。是名第一障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者患其眼目。便于是经不得建立。是名第二障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者身诸支节一时皆病。便于是经不得建立。是名第三障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。尔时恶魔。令持经者于其住处心不喜乐寻欲舍弃。便于是经不得建立。是名第四障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典求闻诵习。
尔时恶魔。令持经者互生忿恚为忿坏心相加残害。便于此经不得建立。是名第五障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进。于是经典欲求诵习。尔时恶魔。令持经者起言诤事。起斗讼事。起讥刺事。起乖离事。起嗔骂事。由是事故彼此口中互生矛槊互相言讼。互相残害。互相乖竞。由起如是诤竞事故。便生障碍。于是经典不得流转。起意造作诸余事业。是名第六障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。有诸苾刍发勤精进于是经典欲求诵习。尔时恶魔。将坏灭故作诸形相。或俗人形。或出家形。来至其所娆乱其意。令于是经不能受持反加谤毁。复更起心乐余事业。是名第七障碍之法。诸有智者深当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法欲灭。尔时有诸年少苾刍。于是经典起清净信心生爱乐在我法律中。为行毗利耶波罗蜜多故。发勤精进。于阿耨多罗三藐三菩提。深心安住。又于是经恭敬听闻。既得闻已生大欢喜。时诸年少苾刍。当为邬波柁耶。及阿遮利耶。二本学师之所障碍。令于自法不生乐欲。是时二师而语之言。汝所持经此非佛语非佛菩提非是正法非毗奈耶非大师教。时彼苾刍。闻师教诲信受领解。于佛菩提即便弃舍。是时二师重语苾刍。汝等应当精进修学。如我所说若法若律。时诸苾刍信受领已。先所修习增上善根。为师所坏皆悉断灭。舍利子。彼诸苾刍断善根已。复为恶魔之所诳惑。由诳惑故于佛正教造障法业。临命终时恶境现前惛痴迷乱。乃至夭死都皆集现。而复重兴感地狱业。舍利子。如是当来诸不善事。如来于此悉能了知。又舍利子。当来之世。有诸年少苾刍。于是经典起诸恶见。诽谤不信。凡所游履经行往来以种种言常兴谤毁。如来于此悉能了知。舍利子。菩萨摩诃萨发勤精进。住大乘者。当于尔时应起四想。何等为四。一者应当发起自调伏想。二者应观自身所作事业。不应观他所有诸事。三者于彼有情起悲愍想。四者住空闲处。于自他心起随护想。舍利子。如是四想住大乘者。若被诽谤应当发起。又舍利子。当来之世。无量众生受诸邪见。于彼演说正法。苾刍信受者少不怀敬重请问经义。又不供养亲近往来。亦不承事返生凌蔑。于说非法。苾刍信受者多得大势力。为诸众生所共敬重请问经义。供养称赞是非法者。因此缘故复于是经毁谤讥笑。舍利子。当尔之时。诸众生等。于是经典不欣乐者。闻斯毁谤倍不欣乐。诸欣乐者被谤毁故。便于此经舍离乐欲教离乐欲。诸苾刍等转更炽盛。致令转读是经典者。于众会前不得开示。是名第八障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世有诸苾刍。贪爱所蔽多行劫盗。欣乐世间三种弊法。何等为三。一者欣乐追求世间衣钵。二者欣乐追求世间饮食。三者欣乐追求世间戏论绮饰文颂。如是三法是名第九障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。又舍利子。当来之世正法灭时。有诸菩萨安住大乘。行毗利耶波罗蜜多故。于是经典。发勤勇猛增上精进书写受持研寻读诵。广为他人开示演说。彼诸人等。当为诸魔之所执持。烦恼业障之所覆蔽。喜世间业。乐世间业。方便勤求世间事业。于世谈论喜乐转增。方便勤求世间谈论喜乐睡眠。方便勤求喜于众乱乐于众乱。方便勤求乐著众乱。于是经典不能受持。又不转读研寻其义。亦不为他广敷开示。舍利子。于佛教中无有所余。能为内损无有所余能速毁灭。唯除懒惰诸恶苾刍。是名第十障碍之法。诸有智者应当觉知不应随转。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。
正法灭时多障碍 当兴种种恶魔业
于白净法不修习 亦不乐求胜涅槃
薄少智慧具恶觉 不求安住于正法
备行种种非法行 游诸恶趣定无疑
彼诸众生临命终 无有能为救护者
又彼亲教及传授 命终当堕三恶趣
百千拘胝那庾劫 为求世利涉诸苦
常为三火所烧然 云何令彼速解脱
我已证成无等觉 转于微妙梵法轮
诸天世间不能转 今故为转度众生
如是彼时诸群生 舍我世间难得法
习近恶魔诸品类 当受无边极重苦
障彼习行施戒等 菩提圣道之因缘
若有精勤于佛教 当迷惑彼正道路
诸有听闻如是法 宣说无我诸空理
安住此法正行时 恶魔当为彼障碍
谓此最胜此真实 于非胜实胜实想
反加谤毁佛正教 当知速堕于地狱
若有众生于佛所 深起坚牢爱恭敬
听闻如是正法已 欢喜随顺而称赞
恶魔知彼既生喜 与诸眷属同愁怖
便与种种惊畏相 于彼人所生留难
或当变作苾刍形 诈现相亲窃言议
谓此非正菩提道 何故在此而奔趣
有诸众生于是经 将发坚固住正勤
又被诱附而轻弄 用斯废舍不修学
既被魔罗所惑乱 随魔意转而拘执
乃告此经非正法 便于寂灭永弃舍
彼又弃舍大导师 复不勤求无上法
又复发生我爱已 速疾趣彼地狱中
尔时当有少众生 乐欲勤求此空法
不得和合同修习 乃各流散他方土
如是无上最胜法 诸当闻者皆轻毁
持法者怖远逃避 是相当兴未来世
此国全无持法者 远方虽有未为多
纵有受持此经者 悉皆捐舍无咨问
世间依怙圣教中 如是甚深无上法
无量障碍在未来 了然犹如现在住
时有持法贤善者 不顾身命住空闲
修习演宣如是法 速疾往升于善趣