第8章 陆澄录(3)

【23】

澄问操存舍亡章。

曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”

【注译】

陆澄向先生请教《孟子》“操存舍亡”一章。

先生说：“‘出入无时，莫知其乡’，这虽是针对平常人的心来说的，做学问的人也用该明白心的本体正是这样。这样一来操存功夫才能没有缺陷。不可随便认为出为亡，入为存。如果谈论本性，原本是无出无入的。如果论出入，则人进行思维活动即为出，但是人的主宰昭然再次，何出之有？既然没有出，怎么有入呢？程颐所谓的‘心要在腔子里’的腔子，只是天理而已。虽然终日应酬也不会越出天理，在腔子里面。如果越出了天理，就是放，也就是亡。”先生又说：“出入也只是动静，动静无个究竟，怎么会有归宿呢？”

【24】

王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。”

“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”

【注译】

王嘉秀问先生：“佛教以超脱生死而引人信奉，道教以长生不老引人入道，他们的本意也不是要人干坏事，究其极至，也是看见了圣人的一截，但是并非是入道的正途。今天的仕途，可以经过科举考试，可以由乡里推荐，可以借大官绿荫，一般都同样能做到大官。毕竟不是入仕途的正路，君子是不会接纳的。道、佛到终极点，和儒学大致相同。后世的儒者，往往注意到了圣人的下一截，于是上下分裂、失去圣人本身的意图。于是儒学变为记诵、词章、功利、训诂之学，终究不免发展为异端。从事记诵、词章、功利、训诂之学的人，终身劳苦，对身心无分毫益处。看见道士、佛徒清心寡欲，超然世外，反而觉得自己有所不及。今天的学者不必先去排斥道、佛，而应该笃志学习圣人之学。”

先生说：“你所说的大概是这样的，但说上一截、下一截，也是人们理解有失偏颇。至于说圣人大中至正的道，贯穿上下，怎会上一截、下一截？《易·系辞》上说的‘一阴一阳谓之道’，但是‘仁者见了便是仁，智者见了便是智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’。仁与智怎么能不称作道，可见是片面了，便存在了弊端。”

“蓍筮固然是《易》，占卜也是《易》。”

【25】

问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意。”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未没，毕竟如何？”

曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”

【注译】

陆澄问：“孔子觉得武王没有尽善，恐怕孔子对武王也不满意吧。”

先生说：“对于武王，有这样的评价已经是不错了。”

陆澄问：“假如文王还在世，会如何做呢？”

先生说：“文王在世的时候，他拥有三分之二的天下。如果到了武王伐纣的时候，文王还活着，或许不会兴兵打仗，剩下的三分之一也都会来归顺的。文王只要妥善处理与纣的关系，使纣王不再纵恶就行了。”

【26】

唐诩问：“立志是常存个善念，需要为善而去恶否？”

曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者，长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”

“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”

【注译】

唐诩问：“立志是要长存一个善念，那需要为善而除去恶吗？”

先生说：“善念存在时，就是天理。这个意念就是善念，还想什么别的善呢？这个意念不是恶念，还要除去什么恶呢？这个意念好比就像是树木的根芽。立志的人，就是长久确立这个善念而已。《论语·为政》篇中说：‘从心所欲不逾矩’，只是等志向达到了成熟的时候才能做到。”

“精神、道德、言行，大多以收敛为主，向外扩散是不得已。天地、人物都是这样的。”

【27】

问：“文中子是如何人？”

先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其蚤死。”问：“如何却有续经之非？”曰：“续经亦未可尽非。”

请问。

良久曰：“更觉‘良工心独苦’。”

“许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。”

【注译】

有人问：“王通是怎样的一个人呢？”

先生说：“王通可以说是一个‘具体而微’的人，可惜英年早逝。”

又问：“怎么会有续经的过失呢？”

先生说：“续经之事，不可全盘否定。”

再问是怎么回事？先生良久之后说：“更加觉得‘良工心独苦’。”

“许鲁斋所谓的儒者以谋生的说法也是误人子弟。”

【28】

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”

问“哭则不歌。”

先生曰：“圣人心体自然如此。”

“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【注译】

有人向先生请教关于道家的元气、元神、元精是指什么？

先生说：“三者是一个意思，流行是气，凝聚是精，妙用是神。”

“喜怒哀乐，本体原来是中和的。自己稍微有点想法，稍微有一些过分或达不到，就是私。”

陆澄问道：“为何哭而不歌呢？”

先生说：“圣人的心体自然都是这样的。”

“克己必须要扫除干净，一丝私欲也不能存在，才算可以。有一点私欲存在，众多的邪恶就会相继而来。”

【29】

问《律吕新书》。

先生曰：“学者当务之急，算得此数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气。然至冬至那一时刻，管灰之飞，或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【注译】

有人问先生关于《律吕新书》的问题。

先生说：“学者当务之急就是把律吕之数算得再熟悉，恐怕也没有用。必须要心中有礼乐的根本才可以。例如书上讲多用律管看节气的变化。到冬至的时候，管灰的飞动或许有先后的区别，怎么能知道哪个是冬至正点呢？首先必须自己心中先知道冬至时刻才行。此处有说不通的地方。学者首先必须从礼乐的根本上用功夫。”

【30】

曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【注译】

徐爱说：“心犹如镜子。圣人心如明镜，平常的人心如昏镜。近代格物的学说，就如用镜照物，只在照上用功，却不知镜子昏暗，如何能照呢？先生的格物学说，就如磨镜使镜光亮，在磨上下功夫，镜子光亮之后，是不会耽误照的。”

【31】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。”

【注译】

有人问先生道的精粗应该怎样理解。

先生说：“道本身没有精粗之分，人看到的才有精粗。这就好比一间房子，人刚进来，只看个大概而已。住的时间久了，房柱、墙壁等，一一看得明白。时间再久，房柱上的花纹也历历可数，然而，这只是一间房子。”

【32】

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

【注译】

先生说：“大家最近见面，为何没有多少问题了？人不用功，满以为已知怎样为学，只要根据已知的行动就行了。殊不知私欲一天天滋生，犹如地上的尘土，一天不打扫就会多一层。踏实用功，就知道做学问没有穷尽的，越探越深，一定要达到纯净洁白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”

【33】

问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

【注译】

有人问：“《大学》中说知道后才能讲诚意。如今天理和人欲没有完全知道，如何能用克己的功夫呢？”

先生说：“人若踏实连续用功，则对于心理的精妙之处，就会一天天见到，私欲的细微处，也一天天可以认识到。若不用克己的功夫，终日只是说话而已，自己亲自见不到天理，私欲也是不能亲自见到。这好比人走路一样，走了一段路才认识了这段路，走到十字路口的时候，有疑惑就要问，问了又走，才能慢慢到达目的地。如今的人们对已知的天理不肯存养，已知的人欲不肯摒弃，却一味忧愁不能完全知道，只管空谈，有什么好处呢？倒不如等到自己无私可克，再忧愁不能完全知道也不会晚。”

【34】

问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【注译】

有人问：“道就是一，古人论道，往往不同，求道也有技巧吗？”

先生说：“道没有方向和形体，不可执着。若局限在文义上求道，离道会越来越远。如今人们说天，其实何尝见到天呢？认为日月风雷就是天，不行；认为人物草木不是天，也不行。道就是天。若能认识到这一点，那么什么都是道。人只是凭借自身的一隅之见，认为道士如此如此，所以道才会有不同。若明白向心里寻求，见到自己心的本体，即无时无处不是这个道。道从古到今，没有开始也没有终结，又有什么同和异？心就是道，道就是天。知道心就知道道、知道天。”先生又说：“诸位若要确切看见这个道，务必从己心上体会认识，不到心外去寻求，这样才会看见。”

【35】

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之‘才’。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

【注译】

有人问：“名物度数，也需要先行研究吗？”

先生说：“人只要能成就自己的心体，则用在其中。若修养得心体，真有个未发之中，自然有发而中节之和，自然是做什么都没有问题的。若没有这颗心，虽然预先讲得世界上许多名物度数，与自己没相干的，只是一时的装饰，自然不能处事应物。也不是将名物度数全然不顾，只要‘知所先后，则近道’。”先生又说：“人要根据自己的才能成就自己，这才是自己所能做到的。例如，夔精通音乐，稷擅长种植，这是他们自知如此，于是他们自然就这样了。成就一个人，也是要他心体完全是天理。运用之处都从天理上产生的，然后才可称‘才’。达到纯天理的境界，也就能成为‘不器’。就是让夔和稷改变彼此的角色，照样也能行。”先生又说：“《中庸》中‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，都是‘不器’。这些只有把心体修养的正才可以做到。”