第13章 薛侃录(2)

【11】

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

【注译】

薛侃问：“例如‘好好色，恶恶臭’，则如何理解呢？”

先生说：“这正是自始至终遵循天理，天理合该如此，天理本来没有私意为善为恶。”

薛侃说：“好好色，恶恶臭又怎么不为意呢？”

先生说：“这是诚意，不是私意。诚意只是遵循天理。虽然是遵循天理，也不能再添加一分故意。所以有一丝愤恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，方是心之本体。懂得这些，也就知道了未发之中。”

【12】

伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

【注译】

伯生说：“先生讲‘草有所妨碍，理应拔除’，为何又是从形体上来说呢？”

先生说：“这需要你自己在心中体会。你要拔除草，是怎样的心？周茂叔不除窗前之草，他心里又是怎么想的呢？”

【13】

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

【注译】

先生对求学的人说：“做学问必须有个主宰，这样功夫才有着落。纵然不能无间断，像船的舵，关键时刻一提便明白。不然的话，虽然是做学问，但也只是‘义袭而取’，只能行而不明，习而不察，不是大本达道。”先生又说：“有主宰，横说竖说都是正确的。如果此处畅通，别处不通，只是没有主宰。”

【14】

或问：“为学以亲故，不免业举之累。”

先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志’，但恐为学之志不真切耳。”

【注译】

有人说：“为父母而做学问，不免有科举之累。”

先生说：“因为父母的原因参加科举而妨碍了做学问，那么，为了侍奉父母而种田，也妨碍学习吗？先辈说‘惟患夺志’，只是担心为学的志向不真切而已。”

【15】

崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”

先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令。’若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

【注译】

崇一问：“寻常心意多忙乱，有事的时候固然忙乱，没事的时候也忙乱，这是为何？”

先生说：“天地间的大气，原本瞬息之间也没有停过。然而有一个主宰，就能不先不后，不急不缓，虽然千变万化，主宰是不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，与天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，正所谓是‘天君泰然，百体从令’，如果没有主宰，便只是气在四处游走，怎么能不忙乱呢？”

【16】

先生曰：“为学大病在好名。”

侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”

【注译】

先生说：“做学问最大的弊端就是好名。”

薛侃说：“从前年起，自感好名的毛病减轻了很多。最近仔细省察，才知道这个毛病没有完全除去。好名仅仅是指外争声名吗？只要闻誉而喜，闻毁忧郁，就是这个毛病发作了。”

先生说：“十分正确。名与实相对。务实的心重一分，则务名的心轻一分。若全是务实的心，就没有一点务名的心。若务实的心有如饥而求食，渴而求饮，哪有其他功夫好名呢？”先生又说：“‘疾没世而名不称’，‘称’字读去声，也就是‘声闻过情，君子耻之’的意思。实与名不相符，活着还可以弥补，死了则就来不及了。孔子认为‘四十五十而无闻’，是指没有闻道，并不是指声闻。孔子说：‘是闻也，非达也’，他怎么会肯用声名来对要求人们呢？”

【17】

侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”

【注译】

薛侃经常悔悟反省。先生说：“悔悟是去病的药，可是贵在改正。若把悔悟留在心中，那又是因药而生病了。”

【18】

德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”

先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒，只是孔子的；孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”

【注译】

德章说：“听闻先生以精金来比喻圣人，以金的分量比喻圣人的分量，以锻炼的过程比喻做学问的功夫，这些喻义很深刻。只是您认为尧舜是万镒，孔子是九千镒，这种说法似乎不是很恰当。”

先生说：“这是从形体上着眼的，因而替圣人争分量。若不从形体上着眼，那么，尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜的万镒也是孔子的；孔子的九千镒也就是尧舜的，彼此之间本来就没什么区别。之所以称之为圣，只看精一与否，不论数量的多少。只要此心纯乎天理是同样的，便同样都是圣。至于力量气魄，又怎么会完全相同呢？后世的儒者只在分量上比较，所以陷入功利之中。若去除比较分量的心，每个人尽着自己的力量精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人知足，个个圆满功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不足具。这便是实实在在明善诚身的事。后世的儒者不明白圣学，不知道在自心的良知良能上体认扩充，却还要去了解自己所不知道的，掌握自己不会做的，一味好高骛远。不知道自己的心犹如夏桀、殷纣，动不动就要做尧、舜的功业，这如何能做到？终年碌碌无为，到了老死，竟然不知道成就了什么，真可悲呀！”

【19】

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”

先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”

【注译】

薛侃问：“先儒说心的静是体，心的动是用，这么说正确吗？”

先生说：“心不可以动静来区分体会。动静是暂时的。就本体而言，用在体；就用而言，体在用。这称作‘体用一源’。如果说静可以见到本体，动可以见到心的作用，倒也不妨事。”

【20】

子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒以学为效先觉之所为，如何？”

先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也。‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”

【注译】

子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒说，学识效法先觉者，这么说对吗？”

先生说：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。然而这些也不过是要除去自己心中的私欲，存我心中的天理罢了。至于说‘效先觉之所为’，则只是学中的一件事，也似乎专门向外求取了。‘时习’的人，‘坐如尸’，不是专门练习端坐，是端坐的时候锻炼这颗心。‘立如斋’，并不是专门练习站立，是站立时锻炼这颗心。‘说’是‘理义之说我心’的‘说’。人心本来就喜欢理义，就好比眼睛本来就喜欢美色，耳朵本来就喜欢好的声音。只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才开始有不悦。如今私欲一天天减少，则理义就能一天天滋润身心，人心又怎能不悦呢？”

【21】

国英问：“曾子三省虽切，恐是未闻一贯时工夫？”

先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用功，岂不是一贯？‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生？谓‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一’。此恐未尽。”

【注译】

国英问：“曾参的‘吾日三省吾身’的功夫虽然真切，恐怕还不理解‘一以贯之’的功夫。”

先生说：“一贯是孔子见到曾子没有掌握功夫的要领，所以才告诉他的。学者如果真的能在忠恕上下功夫，难道不是一贯吗？‘一’如同树的根本，‘贯’如同树的枝叶。没有树根，枝叶怎么会有？体用一源，体未立存，用从哪来？朱熹说：‘曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一’，这句话恐怕没有说全面。”

【22】

黄诚甫问：“汝与回也，孰愈”章。

先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。”

【注译】

黄诚甫问先生：《论语》中“汝与回也，孰愈”一章，如何理解。

先生说：“子贡认为多学而识，在见闻上用功，颜子在心地上用功，因此孔子用这个问题来启发子贡。而子贡的回答只停留在知识见闻上，因此孔子叹息他，并非是赞扬他。”“颜子不迁怒于人，不犯第二次同样的错误，能够如此，也只有未发之中的人才可做到。”

【23】

“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”又曰：“我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志。如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”

【注译】

“种树的人必须培养树根，种德的人必须培养自己的心。要使树木长得高，必须开始时就裁去多余的枝。要使德行盛隆，必须在开始学习时就除去对外物的喜好。如果喜爱诗文，则精神日益倾注在诗文上。其他诸多爱好都是如此。”接着又说：“我在这里讲学是讲的无中生有的功夫。诸位所能相信的，只有立志。学者一心为善的志向，就好比树的种子，只要不忘记，不助长，一直栽培下去，自然会日益增长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树木刚长出来的时候，便会有繁枝，应该剪掉，然后树干才能长大。初学的时候也如此。因此立志最可贵的是‘专一’。”

【24】

因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣。”

【注译】

讨论先生的弟子，某人在涵养上用功，某人在知识见闻上用功。先生说：“只在涵养上用功，每天能发现自己的不足；只在知识见闻上用功，每天都会觉得自己有余。每天感到不足的人，德行将会逐渐有余。日感有余之人，德行将会逐渐衰微。”