费定说：“艰苦的生活比舒适的生活往往会更使人养成良好的品质。”爱因斯坦说：“简单淳朴的生活，无论在身体上，还是精神上，对每个人都是有益的。”佩索阿说：“俭朴的生活，总是伟大而高尚的。”武者小路实笃说：“健康的简朴的物质生活，能生成最崇高的精神生活。”田伟说：“简朴不是生活小事，是智者洞察世界后产生的美感。”在我们的生活中，有太多的奢靡与享受，以致沉沦为物欲的奴隶，容易受外物引诱，因而常会判断错误，甚至一失足成千古恨。生活俭朴的人，内心平静、恬淡。单纯的生活习惯，使我们的思考能集中，智慧、精力不会分散，做事情才容易成功。
一个俭朴的人，他对物质、自然资源的消耗，将降到最低点，他从不向外索取什么，并且还无私地奉献，因此，他堪称是一部最省油、性能最好的车子。俭朴的人生，也是最有活力的人生。
回归自然——人法地，地法天，天法道，道法自然
[原文]
人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·第25章》）
[今译]
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
[抨语]
河上公：人当法地安静柔和也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清净不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。
王弼：法，谓法则也。人不违也，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。
老子把人和天地并提，都列为宇宙间最珍贵的事物，可见他对人的估价不低。可是他又强调说，人必须“法地，法天，法道”，也就是“法自然”。这就大有深意了。人固然是了不起的，可是人的了不起并不是他能主宰宇宙抗拒自然，而是他能像天地一样顺应自然，服从自然的规律。正像列宁指出的那样，“外部世界、自然界的规律……乃是人的有目的的活动的基础”，而人只有在其活动方式、活动过程中反映这些规律，才能把自然材料转变为“人类意志驾驭自然的器官”。人最伟大的特点就在于，他能意识到自己在宇宙的位置，因而能自觉地按照自然的方式去生存、生长，以保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。这一点，东晋诗人陶渊明特别值得称道。
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的后人，他一生仕途不达。原来在家乡附近得了一个小县令他正准备赴任时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应速带是之”，要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了理由辞去了这个县令，归乡隐后，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”，“舟摇之以轻曳，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源》的著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵，陶冶人的情操，人久居闹市，心久系官场，人实际活得很累，一些荣华富贵，一些名声誉赞都是很表面的。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活的很可笑，荒唐。整日绞尽心思与人斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，为何要这样难为自己？此时，放下来，走出去。到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。因为，自然是功名的清新剂。
盖棺论定——死而不亡者寿
[原文]
不失其所者久，死而不亡者寿。（《老子·第33章》）
[今译]
不丧失其本性的就能长久，身死而精神永存的才算长寿。
[按语]
张松如：“不失其所”之“所”字，在这里尚未与“能”字对称，然已具有了中国哲学中认识论的一对范畴之含义。原“能知”和“所知”，即认识主体与认识对象。释家以为“所知”依附于“能知”，即把认识对象消融在认识主体中，否定客观世界的存在，所谓“消所以入能，而谓能为所”。
易顺鼎：《意林》“亡”作“妄”。“死而不妄”，谓得正而毙者也。河上本虽亦作“亡”，而注云，“目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长“寿”是亦读“亡”为“妄”矣。
生命是做什么用的，这不是人人都能够回答的问题。让生命有意义是一种活法，让生命没有意义也是一种活法。有的人活得轰轰烈烈，热热闹闹，领略了一世的风采；有的人活得空空寂寂，窝窝囊囊，消磨了一生的无聊。前者所成自然顺理成章，后者所失无疑理所当然。
生与死是人生的两大问题。人生在世，不能对生死的两大问题有所觉悟、有所理解，无论成就有多大的人，学问名望有多高的人，也会失去人生意义与人生价值，而且是枉然人生，实在与禽兽无异。
生与死的完成，不是死亡的完成，也不是生命的完成。死亡作为人生的最终结局，只有达到死亡的标准，才算完成了自我，才算完成了生命。有成语说“盖棺论定”，一个人的是非功过到死后才能做出结论。棺材没有盖上，他的是非功过就不能做出结论。为了有一个好的人生结局，我们在生命旅程中，就要善待生命，善待自我，以至在死亡之后，世人有一个好的评价。
我们这里可用历史上有名的“兴亡两太后”——“兴国太后”孝庄太后、“亡国太后”慈禧太后的例子来印证老子“不失其所者久，死而不亡者寿”这句名言。
孝庄和慈禧两太后的生平相似，她们都是早年进宫，不甚得宠，好不容易生下个独子，机遇巧合地做了太后；后来的发展所不同的是孝庄太后以国为重，立了贤君（康熙）而自居太皇太后，使国家大治。而慈禧太后却因为不肯放弃垂帘听政的权力，不肯当太皇太后，而蓄意立了童稚的光绪为帝，仍以太后的身份掌权；等到光绪长大后，她更不肯放弃政权而使光绪终生无所作为，终致引发英法联军、八国联军等重大历史事件，断送国家的前途。
兴亡两太后的真正关键仅在于一个“本分”而已！孝庄因为持守本分，不为自己的权力欲望所蒙蔽，所以立康熙，退居深宫，一心扶持、培养孙儿。正由于这种远见卓识，孝庄将康熙培养成一代雄主，对清朝的巩固与康乾盛世的出现，产生了不可估量的作用。慈禧则正好相反。一样改变历史，兴国亡国却是两极；盖棺论功过，孝庄太后名留青史，精神不朽；慈禧却是受到历史审判，遗臭万年。
人有生必有死，这是自然的情形，不必悲哀，也不必恐惧，重要的是如何建立人生永久的价值，这个永久的价值建立了，则人虽死犹生。人能“不失其所”，就可以“死而不亡”，老子的人生论意义深远，值得我们再三玩味。
大器晚成——大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形
[原文]
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。（《老子·第41章》）
[今译]
最大的方形没有棱角，最大的器皿最后完成；最大的音乐听来无声，最大的形象没有踪影；大道隐匿于无名。
[抨语]
河上公：大方无隅，大方正之人无委曲廉隅。大器晚成，若九鼎瑚琏不可卒成也。大音希声，大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。大象无形，大法象之人质朴，无形容。道隐无名，道潜隐，使人无能指名也。
王弼：凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。
人生成功的真正意义，在于鼓励信心。如果因为成功而不务正业，那成功的笑，也会变成失败的哭。
后唐振兴时曾有过这样的一幕镜头。晋王李克用因为他的盟友有的叛变，有的欺骗了他，他一气便病倒了。临终前，他把儿子李存勖叫到床前，叮嘱说：“朱温是我们的仇人，这不说你也知道；刘仁恭是我保举起来的，却投了朱温；还有契丹，撕毁盟约，翻脸不认人。这几口气没出，我死难瞑目！”说着，他叫人拿三支箭来，交给李存勖说：“记住报仇。”李存勖跪在床前，哭着接过箭，誓死报仇，李克用便阖然长逝。
李存勖果然很为父亲争气，父亲死后，他用心练兵，整顿军纪，使自己的部队锐不可当。平时他把三只箭供在家庙里，出征时，都带在身上，以鼓励自己。经过十几年的浴血奋战，他一个个打败了父亲的仇人，并统一了中国北方。他改国号唐。以示继续已灭亡的唐王朝，历史称他为后唐庄宗。
这个后唐庄宗，功业不小，也挺争气。可成功了以后，他不思统一中国，不务正业，一心想到戏台上唱大戏，并给自己起了个艺名“李天下”。后唐庄宗还做出荒唐事，跟他辛苦征战的将士得不到相应的职位，他却让两个戏子当刺史。后来，他的亲军叛变，攻进皇宫，他一手建立起来的功业又毁在自己手上，多可惜！
自然，人生功业善始善终不止限于此一例所反映的范围，应当是时时、事事处处。千里之堤，溃于蚁穴；小失不补，必成大错；人生那一时，那一地，那一事可放四肆呢？
不过不必太拘泥。首先，不应以成败论英雄。其次成败也可讨论。如果人生先成后败，又是毁在自己手上，则绝对应引以为鉴，但有些事到底不定期存在“谋事在人，成事在天”的情况，个人尽到最大努力，于事无补，功败垂成，也就问心无愧了。像岳飞、文天祥、史可法这些悲剧英雄就是。
更有一种情况一生不遇，但能愈挫愈奋，百折不扰，意志所向，一往无前，最后，大器晚成。这样一类人，一生大部分时间无成，且饱受失败折磨，但因最后成功，也使一生带闪光的成功色彩。这当然是笑到最后，笑得最好了。这样的成功，在于意志顽强，他的笑应笑在这一点上。如果他的个性里埋藏着某种浅薄轻狂的因素，预示在成功后某个时间里会走向自己的反面，那他大器晚成，一生付出虽太多，对他仍是福音。因为，他避免了最后的失败和自己打倒自己的命运。这一情况我们也应看到。
所以，真正的成功，无成就之日，也无满足之时，能有所成也是应该的，成功绝不是人们放荡、堕落的理由，这就是大器晚成。
懂得珍惜——治人事天，莫若啬
[原文]
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。（《老子·第59章》）
[今译]
治理百姓和养护身心，没有比懂得珍惜更重要的了。懂得珍惜，正是早作准备；早作准备，就是不断地积“德”。
[按语]
韩非：书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽知识之任。苟极尽则费神多，费神多则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天，莫如啬。”
高亨：啬，从来从回。来，麦也，即收麦而藏于回中之象也。是啬本收藏之义，衍而为而爱而不用之义。此啬它谓收藏其神形而不用，以归于无为也。
由于自然的必然性而发生的一切事件，不管多么可怕，它们自身都包含着一种安慰。人生如朝露，如梦幻，应该懂得珍惜，多做一些有意义的事情。
就生命的有限性而言，能活着就是一种福报，一种令人赞叹的喜悦。但有许多人不懂得珍惜它，一天到晚挑剔东挑剔西，不满这不满那。他们失去欢笑，也失去生活的勇气。他们把生活变成了烦恼，把人生变成了受尽煎熬的历程。
具有睿智的老师，总是举起他们的教鞭，敲醒学生们的昏沉说：“别再傻了！虽然穷，但谁也阻止不了你在苦中作乐。为什么不唱一首歌，额手称庆说‘今天我活得很开心，精神生活很平静’呢？”
有一次，一位妈妈跟心理医生说起自己的不幸遭遇：“我的婚姻生活触礁，先生另有新欢，我活得很痛苦。”她说着就哭起来了，诉说心中的恨事。最后心理医生告诉她说：“你的婚姻生活已经够惨了，为什么还要这样折磨践踏自己呢？要惜福！除了先生有外遇这件事，你各方面都还好，有子女、有工作、有住处、有体力、有理想。为什么不把眼光投在现在有的事物上，去珍惜它，赞美它，拓展它，而要一头栽进那点缺陷，做缺陷世界的囚犯呢？”这位妈妈与心理医生谈了半个小时后，终于拭干了自己的眼泪，告诉心理医生说：“我愿意珍惜自己现有的一切。”
《唐语林》中有两则吃饼的故事。唐太宗大宴群臣，宇文士及割肉，割完之后，用面饼揩手上的肉汁，太宗不做声，眼睛斜视着他。不知是这位宇文士及有节俭的习惯还是因为感觉到芒刺在背，总之是不动声色地用饼揩好手，然后从容地把这块饼吃下去了。那一边太宗也松了一口气。到了唐玄宗这一辈，国家已经很富裕，宠妃还享用万里飞骑送来的荔枝，但他本人却也很舍不得一块饼。这一回割肉的是太子李亨，他也用饼擦手上的肉汁，玄宗也一直盯着他看，大不高兴。太子慢慢地举起大饼，大口大口地吃起来，玄宗非常高兴，对太子说：“福当如是爱惜。”“福”在古代是指祭神的酒肉，也泛指食物。中国语言中有“惜福”一词，就是从爱惜粮食这个意思上来的。
为人处世，应有勤劳节俭、冰清玉洁的操行。也只有勤俭，才能永保廉洁；只有冰清玉洁的操行，才能长久处世。守住节俭并依此修持，贫穷时可以独善其身，富贵时可以兼济天下。守住了勤俭，就足以为万世师表。勤就不缺乏财物，俭就知道节余；劳就能进益，节就能知足，这是古代人惜福的方法。在勤、俭、劳、节中，俭是首要的。
宋史记载：宋代的永宁公主，曾经以一身豪华的高贵打扮来拜见皇上，皇上说：“从今以后不要这样打扮了。”公主笑着说：“这又能花费多少钱？”皇上说：“作为皇帝的女儿都如此奢华，宫廷里必然效仿起来。宫里人人都绫罗绸缎，京城市面上的高档服装价格就会抬高。京城里的高档服装价格太高了，百姓们必然追求利益。你生长在富贵的家庭里，应该知道珍惜福分，不能生出不好的念头来。”
人生福禄，都有定数。珍惜福分的人，福常有余；暴殄天物的人，福常不足。所以老子以俭为宝贝。并不只是生活中应该懂得节俭的道理，如果所有的事情都懂得节俭，将会收到意想不到的效果。比如，在吃喝上节俭，可以养护脾胃；在嗜好上节俭，可以集中精力；在语言上节俭，可以调养气息；在应酬上节俭，可以养身安神；在思虑上节俭，可以少生烦恼；在欲望上节俭，可以清心养德。凡事减省一分，便增益一分。这虽然是持身之道，也不失为处世之道。